নির্মল আত্মার সত্তা সর্বদা বিদ্যমান, কিন্তু দ্বিতীয় এক উপলব্ধি দেখা যায়; যেহেতু অজন্মা ও অস্তিত্বহীন কিছু প্রকাশিত হয়, সেটিকেই ‘অজ্ঞতা’ বলা হয়। এই অজ্ঞতা ঝলমল করে আত্মাকে বিনষ্ট করতে, সেই অবস্থা ভুলিয়ে দেয়; মিথ্যা কল্পনার জালে, সেই অশুদ্ধতা কল্পিত হয়। শোনা, সৃষ্টি করা, দেখা, উপভোগ, গন্ধ নেওয়া ও চিন্তা করার মাধ্যমে এটি ইন্দ্রকে আনন্দ দেয়; তাই একে ‘ইন্দ্রিয়’ বলা হয়। সমস্ত দৃশ্যমান বস্তুসমূহের জন্য, অপ্রকাশিত সর্বোচ্চ আত্মায়, জগতের বস্তুগুলোর প্রকৃতিকে ‘প্রকৃতি’ বলা হয়। যে শক্তি দ্রুত সত্তাকে অসত্তায়, এবং অসত্তাকে সত্তায় নিয়ে যায়, এবং সত্য-মিথ্যার মধ্যে অসংখ্য বিভেদ সৃষ্টি করে—এটাই ‘মায়া’ নামে পরিচিত। দেখা, শোনা, স্পর্শ, স্বাদ, গন্ধ ও কাজ করার দ্বারা, একে জগতে ‘কর্ম’ বলা হয়, কারণ-কার্য সম্পর্ক ধারণ করে। যখন চেতনা তার বস্তু অনুসরণ করে কলুষিত হয় এবং প্রকাশিত রূপ ধারণ করে, তখন তার নানা কার্যপ্রণালী দেখা যায়। যখন চেতনা মনরূপে অবস্থান করে, স্বাভাবিক অবস্থা ত্যাগ করে, তখন অসংখ্য স্বতন্ত্র কল্পনার মাধ্যমে সে দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়। চেতনা, সংবেদনশীলতার দাগে চিহ্নিত, জড়তার জালে অনুসরণ করে, বিভাজন ও বৈচিত্র্যে পূর্ণ হয়ে, নিজের কল্পনায় নিজেই অস্থির হয়ে ওঠে। জগতে একে ‘জীব’ বলা হয়, আবার একে ‘মন’ বলা হয়, ‘চিত্ত’ বলা হয়, এবং ‘বুদ্ধি’ বলেও অভিহিত করা হয়। জ্ঞানীরা এই কলুষিত, বাস্তব থেকে পতিত সত্তাকে বিভিন্ন কল্পনা ও পরিবর্তনশীল অবস্থার সমষ্টি হিসেবে বর্ণনা করেন। হে ব্রাহ্মণ, মনটি জড় না সচেতন—এ নিয়ে, সত্যজ্ঞ, আমি নিজের মধ্যে নিশ্চিত সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারি না। হে রাম, মনটি না জড়, না সম্পূর্ণ সচেতন; যে ম্লান উপলব্ধি, না পুরোপুরি জড়, না পুরোপুরি সচেতন, সেটিকেই ‘মন’ বলা হয়। যে রূপটি অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের মাঝখানে দেখা যায়, যা মেঘাচ্ছন্ন, সেটিই জগতের কারণ, হে রাম; এটাই ‘মন’। যে অবস্থা স্থায়ী, একক রূপ ও নিশ্চিত নয়—এটাই এখানে ‘মন’ নামে পরিচিত; এখান থেকেই জগৎ উৎপন্ন হয়েছে। যে কল্পনা জড় ও সচেতন উপলব্ধির মধ্যে দোল খায়, যার প্রকৃতি ম্লান, সেটাই ‘মন’ নামে পরিচিত। চেতনার অশুদ্ধ প্রবাহ, নানা দাগ ও বৈচিত্র্যে চিহ্নিত, সেটিই ‘মন’, হে রাম; এটি না জড়, না পুরোপুরি সচেতন। একে নানা নাম দেওয়া হয়েছে: অহংকার, মন, বুদ্ধি, আত্মা এবং আরও অনেক। যেমন একজন অভিনেতা বিভিন্ন রূপ ধারণ করে, তেমনি মনও নানা নাম গ্রহণ করে, হে রাম, বিভিন্ন কর্মের মাধ্যমে। যেমন একজন ব্যক্তি, ভূমিকানুযায়ী, নানা পদবি পায় তার কর্মের কারণে, তেমনি মনও তার কার্যপ্রণালী অনুসারে বিভিন্ন নাম অর্জন করে। হে রাঘব, আমি যে মনসংক্রান্ত নামগুলো বর্ণনা করেছি, সেগুলো অন্যরা বিভিন্নভাবে বলে, শত শত কল্পিত বিভেদ নিয়ে। নিজের পছন্দের যুক্তি অনুসারে মানুষ মন, বুদ্ধি, ইন্দ্রিয় ইত্যাদির নানা নাম ও বর্ণনা সৃষ্টি করেছে। কারও কাছে মন জড়, কারও কাছে সচেতন; তেমনি অহংকার ও বুদ্ধির সংজ্ঞাও বিভিন্ন চিন্তাবিদদের কাছে ভিন্ন। হে রঘুবংশের আনন্দ, অহংকার, মন, ও বুদ্ধির ধারণা আমি এক সত্তা হিসেবে ব্যাখ্যা করেছি, যদিও অন্যরা সৃষ্টিতে এগুলোকে পৃথক ভাবে কল্পনা করেন। নৈয়ায়িকরা ভিন্নভাবে কল্পনা করেন; সাংখ্য ও চার্বাকরা আরও ভিন্নভাবে। তেমনি জৈমিনীয়, অর্হত, বৌদ্ধ, বৈশেষিক ও আরও বিভিন্ন মতবাদ, যেমন পঞ্চরাত্র, তাদের নিজস্ব মত প্রকাশ করেন। তবুও, সকলকে সেই সর্বোচ্চ আত্মার অবস্থায় পৌঁছাতে হয়, যেমন বিভিন্ন স্থান ও সময়ের যাত্রীরা একই নগরে এসে পৌঁছায়। সর্বোচ্চ সত্যের অজ্ঞতা ও ভুল ধারণার কারণে তারা শুধু বিতর্ক করে, প্রত্যেকে নিজের মত প্রতিষ্ঠা করতে চায়। বিতর্ককারীরা তাদের পথকে নানা যুক্তিতে প্রশংসা করে, যেমন যাত্রী নিজ পথকে গর্ব করে, স্থান ও সময়ের বৈচিত্র্যে গঠিত। হে রাঘব, তারা যে মতবাদ প্রচার করে, তা মিথ্যা—নিজস্ব কল্পিত অর্থে গঠিত মন দ্বারা, প্রত্যেকের নিজস্ব বৈশিষ্ট্য আছে। যেমন একজন ব্যক্তি স্নান, দান, গ্রহণ, আহার—এইসব কাজ করে বিভিন্ন কর্তৃত্ব অর্জন করে, তেমনি মনও নানা বৈচিত্র্য প্রকাশ করে। তার বহু কার্যকলাপের কারণে, মনকে নানা নামে—জীবের প্রবৃত্তি, কর্ম ও তাদের নাম—কর্তৃত্বের আসন দেওয়া হয়। এই পুরো অভিজ্ঞতা কেবল মন; যার মন নেই, সে দেখলেও সত্যিই এই জগতে দেখে না। শুভ বা অশুভ কিছু শুনে, স্পর্শ করে, দেখে, গন্ধ নিয়ে, স্বাদ গ্রহণ করে—যার মন আছে, সে আভ্যন্তরীণ আনন্দ বা দুঃখ অনুভব করে। মনই বস্তুর কারণ, যেমন আলো রূপের জন্য; যার মন বাঁধা, সে বাঁধা, আর যার মন মুক্ত, সে মুক্ত। ‘ম্লান’ মন ম্লানদের জন্য শ্রেষ্ঠ; এবং যার চেতনা ম্লান, তার জন্য মনও ম্লান। এই মন, যা উদ্ভূত হয়েছে, না সচেতন, না জড়; এখান থেকেই এই জগৎ, নানা সুখ ও দুঃখ নিয়ে, উদ্ভূত হয়েছে। সত্যিই, যখন মন একরূপ হয়, সংসার বিলীন হয়; বিভ্রান্তির কারণ ম্লানতা, আর বিভ্রান্তির মাধ্যমে জগৎ প্রকাশিত হয়। মন, যা জড় নয়, তা সংসারের কারণ নয়; আর জড়, যেমন পাথর, তাও সংসারের কারণ নয়। মনই বস্তুর কারণ, যেমন রূপ আলো দ্বারা প্রকাশিত হয়; চেতনা ছাড়া, অচেতনদের কাছে এই জগৎ কী?