হে রাম, মন সম্পর্কে জ্ঞানীরা বলেন—“আমি আত্মপ্রভা চেতনা নই, আমি দুঃখী এক সত্তা”—এই দৃঢ় ধারণা, যা সর্বদা ধারণার দ্বারা আবৃত, সেটিই মনের প্রকৃতি। আবার, এমন এক অবস্থা আছে, যা অচঞ্চল, অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের মাঝখানে সমস্ত জীবের মধ্যে দীপ্তি ছড়ায়, এবং যা ধারণার দিকে ঝুঁকে পড়ে—এটিকেও মন বলে জানে জ্ঞানীরা। মন যখন কর্মের শক্তিহীন, অর্থাৎ ধারণাশক্তিহীন হয়, তখন এই জগতে তা উদিত হয় না, যেমন গুণহীনকে গুণী বলা যায় না। যেমন আগুন ও উত্তাপ কখনো আলাদা থাকতে পারে না, তেমনি কর্ম ও মন, এবং আত্মা ও মনও অবিচ্ছিন্ন। মন তার নিজস্ব প্রকৃতি অনুসারে, কর্ম ও কর্মফলের নিয়মে, সংকল্প-দেহের মাধ্যমে, নানা বৈচিত্র্য প্রকাশ করে। ঠিক যেমন, যেখানে যে প্রবৃত্তি রোপণ করা হয়, যেমন লতার মতো, সেটিই তার ফলের ক্ষেত্র হয়ে ওঠে, এবং সেই অনুযায়ী, সেই ফলই সেখানে লাভ হয়। মনের স্পন্দনকেই কর্মের বীজ বলে, এবং পরে তা অভিজ্ঞতায় ধরা দেয়; তার নানা কার্যাবলী হলো তার শাখা-প্রশাখা, যেমন বৃক্ষের বিচিত্র ফল। মন যা চায়, সেই অনুযায়ী কর্মেন্দ্রিয়সমূহ সেই কাজ সম্পন্ন করে; তাই কর্মকেই মন বলে মনে করা হয়। মন, বুদ্ধি, অহংকার, চিত্ত, কর্ম, কল্পনা, জন্মান্তর, সংস্কার, অজ্ঞান, চেষ্টা ও স্মৃতি—এগুলো ছাড়াও ইন্দ্রিয়, প্রকৃতি, মায়া, কার্যকলাপ ও আরও অনেক কিছু, এবং শব্দ ও রূপের নানা বৈচিত্র্য—এসবই সংসারের বিভ্রান্তির কারণ। কখনো কাকতালীয় সংযোগে, বিস্তারের বিস্ময় ত্যাগ করে, চেতনার মধ্যে নানা অবস্থা উদিত হয়, যা জ্ঞানের বিষয় অনুসরণ করে। হে ব্রাহ্মণ, এই চেতনার নানা অবস্থা, যা পরম চেতনার অন্তর্গত, কেবল কল্পিত নানা বস্তু হয়েও কিভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে? যখন চিন্ময় চেতনা সম্পূর্ণ কলুষিত হয়ে ধারণার আকারে প্রকাশ পায়, তখন সেটিকেই মন বলে। যখন নির্ধারণ করে বস্তু বিশ্লেষণে স্থির হয়, তখন তাকে বলে বুদ্ধি, যা নিশ্চিতভাবে ধারণ করতে পারে। ভুল আত্মপরিচয়ে তা নিজেই অস্তিত্ব ধারণ করলে, তখন তাকে বলে অহংকার—এটাই জন্ম-মৃত্যুর বন্ধনের কারণ। আবার, শিশুর মতো এক বিষয় ছেড়ে অন্য বিষয়ে চলে গেলে, এবং অনুসন্ধান সম্পূর্ণ ত্যাগ করলে, তখন তাকে বলে চিত্ত। শুধু স্পন্দনের স্বভাবেই, স্পন্দনের ফল কর্মের সূক্ষ্মতা নির্দেশ করে; সেই ফলকেই বলে কর্ম। কাকতালীয় সংযোগে, এক বস্তু সম্পর্কে নিশ্চিততা ত্যাগ করে, এখানে যা কিছু আকাঙ্ক্ষিত কল্পিত হয়, সেটাই কল্পনা নামে পরিচিত। পূর্বে দেখা, না-দেখা, বা পূর্বে সৃষ্টি কিছু অন্তরে আকাঙ্ক্ষিত হলে, সেটাই স্মৃতি। উপভোগ করা বস্তুগুলোর শক্তির মধ্যে, যেগুলো বিলুপ্ত হয়েছে কিন্তু অন্তরে রয়ে গেছে, সেটাই অবশিষ্টাংশ বা সংস্কার। আত্মার বিশুদ্ধ সার আছে, কিন্তু দ্বিতীয় এক উপলব্ধি চিহ্নিত হয়; অজন্মা ও অনস্তিত্বের উপস্থিতি দেখা দিলে সেটাই অজ্ঞান। এটি আত্মাকে ধ্বংস করতে উদিত হয়, সেই অবস্থা ভুলিয়ে দেয়; মিথ্যা ধারণার জালে এই অশুদ্ধতা কল্পিত হয়। শ্রবণ, সৃষ্টি, দর্শন, উপভোগ, ঘ্রাণ ও চিন্তনে ইন্দ্রকে আনন্দ দেয়; তাই এটিকে ইন্দ্রিয় বলে। সমস্ত দৃশ্যমান জগতের জন্য, অপ্রকাশ্য পরমাত্মায়, জগতের প্রকৃতিই প্রকৃতি নামে পরিচিত। যা দ্রুত সত্তাকে অসত্তায়, অসত্তাকে সত্তায় নিয়ে যায়, এবং সত্য-মিথ্যার নানা বিভাজন সৃষ্টি করে—এটিই মায়া। দেখা, শোনা, স্পর্শ, স্বাদ, ঘ্রাণ ও কর্মের দ্বারা, যখন কার্য-কারণ সম্পর্ক গড়ে ওঠে, তখন একে জগতে কার্যকলাপ বলে। চেতনা যখন তার বিষয়াবলী অনুসরণ করে কলুষিত হয়, এবং প্রকাশ্য রূপ ধারণ করে, তখন এর নানা কার্যপ্রণালী দেখা যায়। স্বাভাবিক অবস্থা ছেড়ে, যখন চেতনা মনরূপে প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন অসংখ্য কল্পনার দ্বারা তা দৃঢ় হয়। চেতনায় যে জড়তা ও বিভাজন দেখা যায়, তা নিজেই তার কল্পনায় আলোড়িত হয়। জগতে একে জীব, মন, চিত্ত, বুদ্ধি—এই নানা নামে ডাকা হয়। জ্ঞানীরা এই কলুষিত, সত্যচ্যুত চেতনাকে নানা কল্পনার পুঞ্জ ও পরিবর্তনশীল অবস্থার সমষ্টি বলেন। হে ব্রাহ্মণ, মন নির্জীব না সচেতন—এ বিষয়ে, হে সত্যজ্ঞ, আমার মনে কোনো নিশ্চিত সিদ্ধান্ত আসে না। হে রাম, মন না সম্পূর্ণ নির্জীব, না সম্পূর্ণ সচেতন; ম্লান উপলব্ধিই মন নামে পরিচিত। অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের মাঝামাঝি যে ম্লান রূপ প্রকাশ পায়, সেটিই এই জগতের কারণ—এটাই মন। যে অবস্থার কোনো স্থির, একক রূপ বা নিশ্চিততা নেই, সেটাই এখানে মন নামে পরিচিত; এখান থেকেই জগতের উদ্ভব। যে কল্পনা জড় ও চেতনার মাঝামাঝি দোল খায়, যার স্বভাব ম্লান, সেটাই মন। চেতনার অশুদ্ধ প্রবাহ, নানা কলুষ ও পার্থক্যে চিহ্নিত, সেটাই মন, হে রাম; এটা না পুরোপুরি জড়, না পুরোপুরি চেতন। একে নানা নামে ডাকা হয়েছে: অহংকার, মন, বুদ্ধি, আত্মা ইত্যাদি। যেমন এক অভিনেতা নানা রূপ ধারণ করে, তেমনি মনও নানা কর্মে নানা নাম পায়, হে রাম। যেমন ব্যক্তি তার ভূমিকা অনুযায়ী নানা উপাধি পায়, তেমনি মনও তার কার্যকলাপ অনুসারে ভিন্ন ভিন্ন নামে পরিচিত হয়।