ব্রহ্মনের কম্পমান শক্তি, যাকে চৈতন্য বলা হয়, তা এক গভীর, অশান্তিহীন মহাসাগরের মতো। এই চৈতন্যই মনরূপে জীবদের জীবনে প্রবেশ করে। মনই কর্ম, মনই ব্যক্তিগত আত্মা—এই মন দিয়েই শরীরের বিস্তার ঘটে। তাই কর্ম আর কর্তা আলাদা কিছু নয়, যেমন তিল আর তেলের মধ্যে প্রকৃতপক্ষে কোনো পার্থক্য নেই। কর্তা ও কর্ম সর্বদা মূলত এক ও অভিন্ন; অজ্ঞানবশতই মানুষ তাদের আলাদা ভাবে, কিন্তু এটি এক বিভ্রান্তি মাত্র। হে রাম, মন ও কর্মকে কেবল অজ্ঞানীরাই দুই ভিন্ন বিষয় বলে মনে করে; জ্ঞানীরা নয়। যেমন শিশুরা সমুদ্র ও তার তরঙ্গের মধ্যে পার্থক্য দেখে, কিন্তু বিজ্ঞরা জানে—তারা এক। জেনে রাখো, এই দুই—মন ও কর্ম—আসলে একই বিষয়ে দুটি নাম মাত্র; নামের বিভাজন ছাড়া তাদের প্রকৃত স্বরূপ বোঝা কঠিন। কর্মপ্রবণতাই মন, আর এই মন সর্বোচ্চ ব্রহ্ম থেকে উদ্ভূত, যেমন সুগন্ধি ফুল বৃক্ষ থেকে নানা রূপ ধারণ করে। এখানে মন—যা কর্তা ও কর্ম নামে পরিচিত—নিরন্তর ব্রহ্ম থেকে উদ্ভূত হয়, যেমন তরঙ্গ সমুদ্র থেকে উঠে আসে। বস্তুত, যাদের আমরা ‘জীব’ বলি, তারা কেবল সেই তরঙ্গসম; উঠে এসে আবার সেই সমুদ্রে বিলীন হয়। মনের দ্বারা যে কর্ম সম্পাদিত হয়, সেটিই ফলদায়ক হয়; কর্ম কেবল মনে জন্মে, শরীরে নয়—এভাবে কর্তা ও কর্ম উভয়ই মনেরই বিষয়। যেমন আয়না আলোয় সজ্জিত হলে সুন্দরভাবে দীপ্তি ছড়ায়, তেমনি ব্রহ্মজ্ঞান দ্বারা স্পর্শিত হলে মনের কর্তৃত্ববোধ স্পষ্ট হয়ে ওঠে। যেমন সাদা রং কাপড়ে থাকে, তেমনি কর্তৃত্ববোধ মনের মধ্যেই ‘জীব’ নামে অবস্থান করে। যেমন ঠান্ডা ছাড়া শিশির নেই, তেমনি কর্ম ছাড়া মন কখনোই নেই। যেমন কালি ধীরে ধীরে মুছে গেলে তার কালোভাবও চলে যায়, তেমনি কম্পনরূপ কর্ম থেমে গেলে মনও বিলীন হয়। কর্মের বিনাশ মানেই মনের বিনাশ; মনের বিনাশ মানেই কর্মের অনুপস্থিতি। এটি কেবল মুক্তদের ক্ষেত্রেই ঘটে, আবদ্ধদের নয়। যেমন আগুন ও তাপ সর্বদা একত্র থাকে, তেমনি মন ও কর্মও অবিচ্ছেদ্য। যেকোনো একটির অনুপস্থিতিতে উভয়ই বিলীন হয়ে যায়। মন সর্বদা কম্পনের খেলা; কর্ম সেই কম্পনেরই রূপ। সুতরাং, হে রাম, মন ও কর্ম—গুণ ও দ্রব্যের মতো—এক অপরের ওপর নির্ভরশীল। মন আসলে কল্পনা মাত্র; কল্পনা কম্পনস্বভাব। কর্ম সেই কল্পনারই রূপ, আর সবাই তার ফলের পেছনে ছুটে চলে। হে ব্রাহ্মণ, বলো তো, যে মন জড়ের সংকল্প থেকেও উদ্ভূত হয় এবং চেতনের দ্বারা গঠিত হয়, তার প্রকৃতি কেমন? মনের প্রকৃতি সেই, যা সংকল্পশক্তির সঙ্গে যুক্ত হয়ে, অসীম আত্মার, সর্বশক্তিমান, মহান সত্তার অন্তর্ভুক্ত। মনের প্রকৃতি সেই, যা জড় ও চেতনার মাঝখানে, উভয়ের স্পর্শে অবস্থান করে। “আমি স্বয়ংপ্রভা চৈতন্য নই, আমি দুঃখী”—এই ধারণায় যেটি সর্বদা আচ্ছন্ন, সেটিই মনের স্বভাব। যে অবস্থা স্থির হয়ে সত্তা ও অসত্তার মাঝে উজ্জ্বল হয়ে ওঠে, এবং ধারণার দিকে ঝুঁকে পড়ে, সেটাকেই মনের প্রকৃতি বলে জানে। যে মন কর্মশক্তিহীন, অর্থাৎ ধারণা-নির্ভর কর্মশক্তি নেই, তা জগতে কখনো উদিত হয় না—যেমন গুণহীন কোনো কিছু গুণবান বলা যায় না। যেমন আগুন ও তাপ পৃথক হতে পারে না, তেমনি কর্ম ও মন, আত্মা ও মনও অবিচ্ছেদ্য। মন তার স্বভাববশত, কর্ম ও ফলের নিয়মে, সংকল্প-গঠিত দেহে, নানারকম বৈচিত্র্য প্রকাশ করে। যে প্রবণতা যেখানে রোপিত হয়, যেমন লতা কোনো স্থানে লাগানো হলে, সেখানেই তার ফল ধরে; তদ্রূপ, যা রোপিত হয়, সেটাই তার ফল দেয়। মনের কম্পনই কর্মের বীজ, আর তারই ফলভোগ হয়; নানারকম কর্ম তার শাখা, যেমন বৃক্ষের নানান ফল। মন যা চায়, সেই অনুযায়ী ইন্দ্রিয় ও কর্মেন্দ্রিয়ের সমস্ত কার্য সিদ্ধ হয়; তাই কর্মকেই মন বলে ধরা হয়। মন, বুদ্ধি, অহংকার, চিত্ত, কর্ম, কল্পনা, পুনর্জন্ম, সংস্কার, অজ্ঞান, চেষ্টা, স্মৃতি—এছাড়াও ইন্দ্রিয়, প্রকৃতি, মায়া, কার্যাদি, নানা রকম শব্দ ও সৌন্দর্যের রূপ—এসবই সংসারের বিভ্রান্তির কারণ। আকস্মিক সংযোগে, বিস্তারের বিস্ময় ত্যাগ করে, এই সব অবস্থাগুলি চৈতন্যে উদ্ভূত হয়, বস্তুর অনুসরণে। হে ব্রাহ্মণ, এই চৈতন্যের নানাবিধ অবস্থা, যা সর্বোচ্চ চেতনার অন্তর্ভুক্ত, কেবল কল্পিত বহুবিধ বস্তুরূপে কীভাবে প্রতিষ্ঠিত হলো? যখন চৈতন্য, যা চিন্তার স্বভাব, সম্পূর্ণভাবে কলুষিত হয়ে ধারণার রূপে প্রকাশ পায়, তখন তাকেই মনের অবস্থা বলে। যখন তা নির্ধারণ করে, বস্তুর অনুসন্ধানে স্থির হয়, তখন তাকে বলে বুদ্ধি, যা নিশ্চিত উপলব্ধিতে সক্ষম। যখন মিথ্যা পরিচয়ে নিজেকে অস্তিত্বরূপে ধরে, তখন তাকে বলে অহংকার, যা জন্ম-মৃত্যুর বন্ধনের কারণ। যখন শিশুর মতো এক বিষয় ছেড়ে অন্য বিষয়ে যায়, এবং অনুসন্ধান পুরোপুরি ত্যাগ করে, তখন তাকে বলে চিত্ত। কেবল কম্পনের স্বভাবেই, কম্পনের ফলে যে সূক্ষ্ম কর্ম প্রকাশ পায়, সেটাই কর্ম নামে পরিচিত। আকস্মিক সংযোগে, এক বস্তু নিয়ে নিশ্চিততা ত্যাগ করে, যা কল্পনা করা হয়, সেটাই কল্পনা। পূর্বে দেখা বা অদেখা, বা পূর্বে সৃষ্ট কিছু অন্তরে আকাঙ্ক্ষিত হলে, সেটাই স্মৃতি। উপভোগ্য বস্তুসমূহের শক্তির মধ্যে, যা ভোগান্তির পরও থেকে যায়, সেটাই অবশিষ্ট (সংস্কার) নামে পরিচিত।