রামচন্দ্র জিজ্ঞাসা করলেন, “হে প্রভু, এই যে ঘটনা ঘটে, এ কীভাবে ঘটে? আপনি সত্যটি বলুন। আমার এই বড় সন্দেহ দূর করুন, হে বেদের জ্ঞানীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ!” তখন গুরু সন্তোষের সাথে বললেন, “বাহ, রাঘব, তুমি অত্যন্ত শুভ এক প্রশ্ন করেছো। মনোযোগ দিয়ে শোনো, আমি তোমাকে বলছি—যাতে তোমার মধ্যে জ্ঞানের মহাজাগরণ ঘটে।” তিনি বুঝিয়ে দিলেন, “মনের উদয়, যা চিন্তা-ভাবনা ও হিসাব-নিকাশের রূপে প্রকাশ পায়, সেটাই কর্মের বীজ; এর ফলও একে ঘিরেই সীমাবদ্ধ। ব্রহ্ম-অবস্থার মধ্য থেকে যে মন-তত্ত্ব উদিত হয়, সেটাই জীবের জন্য কর্ম; আত্মা তখন দেহের সঙ্গে অবস্থান করে। যেমন ফুল আর তার সুবাস আলাদা মনে হলেও প্রকৃতপক্ষে তাদের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, তেমনি কর্ম ও মনও মূলত এক, যদিও পৃথক বলে মনে হয়। এই জগতে যে সকল কর্ম-চাঞ্চল্য দেখা যায়, জ্ঞানীরা একে কর্ম বলেন; এর উৎপত্তি মন-দেহ থেকে, এবং কর্ম থেকেই চেতনার উদ্ভব ঘটে। এই বিশ্বে এমন কোনো পর্বত, আকাশ, দিক বা স্বর্গ নেই, যেখানে নিজের কর্মের ফল উপস্থিত নয়। এজন্মে বা পূর্বজন্মে, যেকোনো কর্ম যদি স্পষ্টভাবে চেষ্টা করে সম্পন্ন হয়, তবে সেই মানব-প্রয়াস কখনোই বৃথা যায় না। জেনে রাখো, ব্রহ্ম থেকে উদিত মনই কর্ম করে; অন্য কিছু নয়। রাঘব, বুঝে নাও—এটাই সকল জীবের বীজ, অন্য কিছু নয়। এক স্থান থেকে অন্য স্থানে পৌঁছানোর কারণ অনুসন্ধান—এটাই মন, আর কর্ম মন থেকেই জন্ম নেয়। চেতনা, যা ব্রহ্মের কম্পমান শক্তি বলে পরিচিত, অশান্তিহীন সমুদ্রের মতো, সেটাই মন হয়ে জীবের মধ্যে প্রবেশ করে। মনই কর্ম, মনই জীবাত্মা, আর একেই কেন্দ্র করে দেহ বিস্তৃত হয়; তাই কর্ম ও কর্তা আলাদা নয়—তিল ও তেলের মতো একত্র। কর্তা ও কর্ম সর্বদা মূলত এক ও অভিন্ন; অজ্ঞতার কারণে কেবল তারা পৃথক বলে মনে হয়, কিন্তু এ ধারণা ভ্রান্ত। হে রাম, অজ্ঞরা মন ও কর্মকে দুইটি বলে মনে করে, জ্ঞানীরা নয়; যেমন শিশুরা সমুদ্র ও তার ঢেউকে আলাদা ভাবে, কিন্তু বিচক্ষণরা তা বোঝে না। জেনে রাখো, মন ও কর্ম—এই দুই কেবল শব্দের ভিন্নতা; যখন এই পার্থক্য দূর হয়, তখন তাদের প্রকৃত স্বরূপ বোঝা কঠিন। কর্ম-স্বভাবযুক্ত মন প্রথমে পরম ব্রহ্ম থেকে উদিত হয়, যেমন ফুলের মূলতত্ত্ব সুবাস, যা বৃক্ষ থেকে নানারূপে প্রকাশ পায়। এখানে, মন—যা কর্তা ও কর্ম নামে পরিচিত—নিরবচ্ছিন্নভাবে পরম ব্রহ্ম থেকে উদিত হয়, যেমন ঢেউ সমুদ্র থেকে ওঠে। যাদের আমরা 'জীব' বলি, তারা আসলে এই ঢেউ; উদিত হয়ে তারা আবার সেই সমুদ্রে মিলিয়ে যায়। মনের দ্বারা সম্পাদিত কর্মই ফল দেয়; কর্ম কেবল মনে জন্মায়, দেহ থেকে নয়—তাই কর্তা ও কর্ম দুটোই মনের। যেমন আয়না আলোয় সজ্জিত হলে সুন্দরভাবে দীপ্ত হয়, তেমনি ব্রহ্ম-জ্ঞান স্পর্শ করলে মনের কর্তারূপ স্পষ্ট হয়। যেমন কাপড়ে সাদা রং থাকে, তেমনি কর্তার ভাব মনের মধ্যে 'জীব' নামে অবস্থান করে। যেমন শীতলতা ছাড়া কুয়াশা হয় না, তেমনি কর্ম ছাড়া মনও কখনো হয় না। যেমন কালি ফ্যাকাশে হলে ধীরে ধীরে মুছে যায়, তেমনি কম্পন-রূপ কর্ম থেমে গেলে মনও লয়প্রাপ্ত হয়। কর্মের বিনাশ মানেই মনের বিনাশ; মনের বিনাশ মানেই কর্মহীনতা—এটা কেবল মুক্তদের জন্য, আবদ্ধদের জন্য নয়। যেমন আগুন ও উষ্ণতা সবসময় একত্র, তেমনি মন ও কর্মও একত্র; এদের একটির অনুপস্থিতিতে দুটোই লীন হয়ে যায়। মন সর্বদা কম্পনের খেলা; কর্ম কম্পনেরই রূপমাত্র। তাই, হে রাম, মন ও কর্ম—গুণ ও দ্রব্যের মতো—এক অপরের ওপর নির্ভরশীল। মন কেবল কল্পনা; কল্পনা কম্পন-স্বভাব। সেই কল্পনার আকৃতিই কর্ম, আর সবাই তার ফল অনুসরণ করে। এবার রামচন্দ্র বললেন, “হে ব্রহ্মন, আপনি বিশদভাবে বলুন—মনের সেই রূপ, যা জড়ের সংকল্প থেকেও উদিত হয়, এবং চেতনের দ্বারা গঠিত হয়।” গুরু বললেন, “মনের রূপ হলো সেই যা সংকল্প-শক্তিসহ অসীম স্বরূপ, সর্বশক্তিমান, মহৎ আত্মার অন্তর্ভুক্ত। মন এমন এক সত্তা, যা জড় ও চেতনার মাঝখানে স্থিত, এবং উভয়ের স্পর্শে আছে। ‘আমি স্বয়ং-প্রভা চেতনা নই, আমি দুঃখী জীব’—এই নিশ্চিত ধারণা, যা সর্বদা কল্পনায় আচ্ছন্ন, সেটাই মনের প্রকৃতি। যে অবস্থা স্থির থেকে অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের মাঝে দীপ্তি ছড়ায়, এবং কল্পনার দিকে ঝুঁকে থাকে—তাকেই মনের প্রকৃতি বলে। কল্পনা-রূপ কর্মশক্তিহীন মন এই জগতে কখনো উদিত হয় না—যেমন গুণহীনকে গুণী বলা যায় না। যেমন আগুন ও তাপ আলাদা থাকতে পারে না, তেমনি কর্ম ও মন, এবং আত্মা ও মনও আলাদা নয়। নিজের মনের স্বভাবেই, কর্ম ও ফলের নিয়মে, সংকল্প-দেহ ধারণ করে, নানা বৈচিত্র্য প্রকাশ করে—মন কাজ করে। যে প্রবণতা যেখানে রোপিত হয়, ঠিক লতা যেমন যেখানে লাগানো হয়, সেখানেই তার ফল হয়; তেমনি সেই জায়গায় সেই ফললাভ ঘটে। মনের কম্পনই কর্মের বীজ, তারপর সেটাই অনুভূত হয়; নানারকম কর্ম তার শাখা, যেমন বৃক্ষের বিচিত্র ফল। মন যা চায়, সেই অনুযায়ী ইন্দ্রিয়-সকল তার কাজ সম্পন্ন করে; তাই কর্মকেই মন বলে মনে করা হয়। মন, বুদ্ধি, অহংকার, চিন্তা, কর্ম, কল্পনা, জন্ম-মৃত্যুর চক্র, সংস্কার, অজ্ঞান, চেষ্টা, স্মৃতি—এসবই মনের নানা রূপ। ইন্দ্রিয়, প্রকৃতি, মায়া, কর্মপ্রবণতা ও অন্যান্য; শব্দ, রূপ ইত্যাদির বহুবিধ আকৃতি—এসবই সংসারের বিভ্রান্তির কারণ।” এভাবেই গুরু মৃদু কণ্ঠে রামকে মনের প্রকৃতি, কর্ম ও জীবের রহস্য একে একে প্রকাশ করলেন, যাতে রামের অন্তরে সত্যজ্ঞান উদিত হয়।