হে রামভদ্র, শুনো—এই জগতে শরীরের প্রচেষ্টা কখনোই প্রকৃত ফল দেয় না; কেবল মন-দেহের কর্মই সত্য ফলদায়ক হয়। যখন কেউ বিশুদ্ধ চিত্তে স্মরণে প্রতিষ্ঠিত থাকে, তখন অভিশাপ বা অনুরূপ কোনো অশুভ শক্তি তার উপর প্রভাব ফেলে না, যেমন তীর পাথরের গায়ে আঘাত করলেও কোনো ক্ষতি করতে পারে না। দেহ যদি জল, অগ্নি কিংবা কাদায় পতিত হয়েও থাকে, মন যা চায়, তাই-ই সে অবশ্যম্ভাবীভাবে লাভ করে। সব ধরনের অসাধারণ প্রচেষ্টা, যা সমস্ত অবস্থাকে জয় করে আসে, তার ফল অবশ্যই লাভ হয়—কারণ মনই মনে ফল দেয়, হে মুনি। প্রচেষ্টার জোরে, যখন অন্তঃকরণ আনন্দে পূর্ণ হয়, তখন কৃত্রিম যন্ত্রণা পর্যন্ত অনুভূত হয় না, কঠিন আদেশের মধ্যেও নয়। আবার, প্রচেষ্টার দ্বারাই, যখন মন কামনা ও দুঃখ থেকে মুক্ত হয়, তখন মান্ডব্য ঋষি কাঁটার ডগায় দাঁড়িয়েও যন্ত্রণা অতিক্রম করেছিলেন। একজন সাধু, অন্ধকার গুহায় অবস্থান করেও, মানসিক যজ্ঞ ও দীর্ঘ তপস্যার সঞ্চয়ে দেবলোক লাভ করেছিলেন। মনুষ্যদের দৃঢ় সংকল্পে, চন্দ্রবংশীয়রা ধ্যানে ব্রহ্মপদে পৌঁছেছিলেন—যা এমনকি আমার দ্বারাও ক্ষয় হয় না। অন্যান্য মুনি ও দেবতারা, যারা সদা সচেতন ও দৃঢ়, তাদের মন অনুসন্ধান কখনোই পরিত্যাগ করেন না, সামান্যও নয়। তাদের দুঃখ, রোগ, অভিশাপ বা অশুভ দর্শন স্পর্শ করতে পারে না, যেমন পদ্মপাতার আঘাতে পাথর ভাঙে না। যারা এসব দ্বারা আহত হয়, আমি তাদের মনকে অক্ষম ও দুর্বল মনে করি। এই জগতে, কোনো সচেতন মন কখনো দোষের জালে আবদ্ধ হয় না—স্বপ্নেও নয়। অতএব, নিজের প্রচেষ্টায়, মানুষ নিজেই তার মনকে বিশুদ্ধ পথে পরিচালিত করা উচিত। যা কিছু তার সামনে প্রকাশ পায়, সেটাই তার বাস্তবতা হয়ে যায়; মুহূর্তেই মন পূর্ণ হয়ে ওঠে, যেমন শিশুর মতো ভৌতিক অরণ্য। মন ঠিক যেমনটি দেখে, পূর্বাবস্থা ত্যাগ করে, যেমন কুমার কাজের পর হাঁড়ি মাটিতে ফিরিয়ে দেয়। মন, হে মুনি, এক মুহূর্তেই যা দেখে তাই-ই হয়ে যায়, যেমন জল তরঙ্গে রূপান্তরিত হয়। শুধু চিন্তায়, মন সূর্যের মধ্যেও রাত্রি দেখে, যেমন অশুদ্ধ চোখে চাঁদের দুটি প্রতিচ্ছবি দেখা যায়। মন যা দেখে, তাই-ই তার জন্য সত্য হয়ে ওঠে; আনন্দ-দুঃখসহ সে সেটাই অনুভব করে। যেমন, মন চাঁদে শত শত অগ্নিশিখা দেখে, তখন সে দগ্ধ হয় এবং যন্ত্রণা অনুভব করে। আবার, যদি মন লবণজলে অমৃত দেখে, তা পান করেও সে পরম তৃপ্তি ও গর্ব অনুভব করে। একইভাবে, মন আকাশেও মহান অরণ্য দেখে, তা কাটে, সংগ্রহ করে এবং ইচ্ছামতো পুনরায় ফিরিয়ে আনে। এইভাবে, মন যা কল্পনা করে, হে প্রিয়, তাই-ই সে অবিলম্বে উপলব্ধি করে। জেনে রেখো, এই জগৎ না সম্পূর্ণ অবাস্তব, না সম্পূর্ণ বাস্তব—তাহলে এর বহুবিধ বিভেদময় দর্শন ত্যাগ করো। জানো, তিন জগতের সমস্ত কিছুর উৎপত্তি ব্রহ্ম থেকেই, যেমন তরঙ্গ সমুদ্র থেকে জন্ম নেয়। কেউ কেউ সহস্র জন্ম লাভ করেও, বনপাতার মতো পড়ে যায়, কর্মের বাতাসে পাহাড়ের গহ্বরে গড়িয়ে বেড়ায়। আবার, অপরিমেয় প্রকৃতির কেউ কেউ অজ্ঞানতায় বিভ্রান্ত হয়ে, বহু যুগ ধরে ঘুরে বেড়ায়। কেউ কেউ অল্প কয়েকটি সুকর্মের জন্ম পেয়েই, এ জগতে সদাচারে নিয়োজিত থাকে। আবার কেউ কেউ, সত্য জ্ঞান লাভ করে, চরম অবস্থায় পৌঁছায়—যেন সমুদ্রের জলে বাতাসে উড়ে যাওয়া বিন্দু। সব বীজের উদ্ভব ব্রহ্ম অবস্থান থেকেই; সংসারে আসক্তি কখনো আসে, কখনো যায়, স্থায়ী নয়। স্বভাব, যা অসাম্য ও বিষের জ্বর বহন করে, তা অন্তহীন দুঃখ, বিভ্রান্তি আর দুষ্কর্মের সংমিশ্রণ ঘটায়। এটি নানা দিক, স্থান, কাল, পাহাড়ের গুহায় ঘুরে বেড়ায়; অসীম বৈচিত্র্যে তৈরি হয়ে, বিভ্রান্তির চক্র সৃষ্টি করে। এই সংসারের লতা, যখন জ্ঞান-দ্বারা সম্পূর্ণ কাটা হয়, তখন মন ও দেহ ভেঙে পড়ে, আর কখনো অঙ্কুরিত হয় না, হে রামভদ্র। শোনো রাঘব, আমি এখন বস্তুর উৎপত্তির শ্রেষ্ঠ, মধ্যম ও অধম পার্থক্য বুঝিয়ে বলবো। এই জন্মেই যে প্রথম উদ্ভব, সেটিই ব্যক্তির জন্য ব্রহ্মের বিশুদ্ধ সত্ত্বিক উৎপত্তি। এই 'প্রথম উদ্ভব' সদাচারের চর্চা থেকে জন্মে, শুভলোকে প্রতিষ্ঠিত হয় এবং ধর্মকর্মের সঙ্গে যুক্ত থাকে। যদি তা নানা সংসারী প্রবৃত্তির সঙ্গে যুক্ত থেকেও, কয়েকটি মহৎ স্বভাবের দ্বারা মুক্তি লাভ করে, তবে তা গুণে পরিপূর্ণ হয়। যা এমন কারণ-কার্যের ফল দেয় এবং কর্ম থেকে অনুমেয় হয়, তাকে জ্ঞানীরা 'রজঃ-সত্ত্ব' বলেন। কিন্তু যদি তা বিচিত্র সংসারী প্রবৃত্তির সঙ্গে যুক্ত থেকে চরম অপবিত্র হয় এবং সহস্র জন্ম পরে জ্ঞান লাভ করে, তাহলে যা এমন কারণ-কার্যের ফল দেয় ও অধর্ম থেকে অনুমেয়, তাকে 'অধম সত্ত্ব' বলা হয়। যদি অসংখ্য জন্মের পরও মুক্তি সন্দেহজনক থাকে, তবে তাকে 'চরম তমসিক' বলা হয়। হে রাম, এই ধরনের জড়তা, যা বর্তমান জন্ম থেকে নয়, পূর্বজন্ম থেকে আসে, সেটিই ব্যক্তির জন্য মধ্যম জন্ম হিসেবে বিবেচিত হয়, যা দুই-তিন জন্ম পরে ঘটে থাকে।