শ্রদ্ধেয় ঋষিদের এক মহাসভায় জ্ঞানগর্ভ আলোচনা চলছিল। সেখানে বলা হল—এই জগতে শরীর ও মন, দুইটি উপাদান নিয়ে জীবনের গঠন। এদের মধ্যে একটির বিনাশ হলে, অপরটিরও পতন অনিবার্য। বিশেষত, যখন মন বিনষ্ট হয়, তখন দেহের ক্ষয় অবশ্যম্ভাবী। একজন ঋষি ভগবানকে জিজ্ঞাসা করলেন, “হে প্রভু, মন কি অভিশাপ বা দোষ দ্বারা কখনও ক্ষতিগ্রস্ত হয় না? যদি হয়, কিভাবে হয়? অনুগ্রহ করে বলুন, হে সর্বোচ্চ ঈশ্বর।” ভগবান উত্তরে বললেন—এই বিশ্বে, যারা সদ্কর্মে ব্রতী, তারা নিঃস্বার্থ প্রচেষ্টার দ্বারা সবকিছু অর্জন করতে পারে। ব্রহ্মা থেকে শুরু করে অচল প্রাণী পর্যন্ত, সকল জীবেরই সর্বদা দুইটি দেহ রয়েছে। একটি হল মানসিক দেহ—যা দ্রুতগামী, অস্থির এবং নিজে কিছুই সম্পন্ন করতে পারে না। অপরটি হল মাংসের দেহ, যা সর্বদাই সকলের নিয়ন্ত্রণাধীন এবং অভিশাপ, রোগ ও নানা দুঃখে ক্লিষ্ট। এই মাংসের দেহ প্রায় নির্বাক, শক্তিহীন, দীন এবং মুহূর্তেই বিনষ্ট হয়। এটি পদ্মপাতায় জলের মতো অস্থির এবং দেবতাদের মতোই নির্ভরশীল। দ্বিতীয় দেহ, অর্থাৎ মন, জীবের মধ্যে বিরাজমান; যদিও এটি জীবের ওপর নির্ভরশীল, তবুও তিন জগতে এটি সম্পূর্ণ স্বয়ংসম্পূর্ণ। যদি কেউ নিজের প্রচেষ্টায় নিজেকে দৃঢ় রাখে এবং সাহসে ভর করে এগিয়ে যায়, তবে সে দুঃখের নাগালের বাইরে থেকে নিষ্কলঙ্ক থাকে। মন-দেহ যেমন চেষ্টা করে, তেমনই সে নিজের সংকল্পের ফল একমাত্র ভোগ করে। মাংসের দেহের কোনো চেষ্টাই প্রকৃত ফল দেয় না; বরং, মন-দেহের প্রতিটি কার্যই ফলপ্রসূ। যদি কেউ বিশুদ্ধ মনে স্থিত থেকে স্মরণে থাকে, তাহলে অভিশাপ বা দোষ তার ওপর কোনো প্রভাব ফেলে না—যেমন পাথরের ওপর তীরের আঘাত নিষ্ফল হয়। দেহ জলে, অগ্নিতে বা কাদায় পড়ুক না কেন, মন যা চায়, তাই সে অর্জন করে। মন সমস্ত অবস্থা দমন করে যে অসাধারণ প্রচেষ্টা করে, তার ফল অনায়াসেই আসে—মনই মনের ফল দেয়। প্রচেষ্টার শক্তিতে, অন্তর্মনকে আনন্দে ভরিয়ে, কৃত্রিম দুঃখও অনুভূত হয় না, কঠোর আদেশেও নয়। প্রচেষ্টায়, মনকে আসক্তি ও ক্লেশমুক্ত করে, মান্ডব্য ঋষি শূলে স্থিত থেকেও দুঃখ জয় করেছিলেন। একজন ঋষি অন্ধকার গুহায় থেকেও, মানসিক যজ্ঞ ও দীর্ঘ তপস্যার ফলে দেবলোক লাভ করেছিলেন। মানবদের সংকল্পে, চন্দ্রবংশীয়গণ ধ্যানের দ্বারা ব্রহ্মত্ব লাভ করেছিলেন—যা এমনকি আমার দ্বারাও কমে না। অন্যান্য মহর্ষি ও দেবতারা কখনও মন নিয়ে অনুসন্ধান পরিত্যাগ করেন না, একটুও নয়। তাদের ওপর দুঃখ, রোগ, অভিশাপ বা অশুভ দর্শন কোনো প্রভাব ফেলে না—যেমন পদ্মপাতার আঘাতে পাথর ভাঙে না। যারা এতে ক্ষতিগ্রস্ত হয়, তাদের মন দুর্বল ও বিবেচনাহীন বলে আমি মনে করি। এই জগতে মনোযোগী মন কোনো সময়, কোনো পরিস্থিতিতেই দোষের জালে আবদ্ধ হয় না—even স্বপ্নেও না। অতএব, মানুষকে নিজের প্রচেষ্টায় নিজের মনকে শুদ্ধ পথে পরিচালিত করতে হবে। যা কিছু তার সামনে আসে, সেটিই তার বাস্তবতা হয়ে ওঠে; মুহূর্তেই মন পূর্ণ হয়, যেন শিশুর মতো ভূতের অরণ্য। মন যা দেখে, তৎক্ষণাৎ তার পূর্বাবস্থা ত্যাগ করে—যেমন কুমোরের চাকায় মাটির পাত্র তৈরি হয়ে আবার মাটিতে ফিরে যায়। মন, হে মুনি, যা দেখে, মুহূর্তে সেই স্বরূপ ধারণ করে—যেমন কম্পমান জল তরঙ্গ হয়ে ওঠে। কেবল চিন্তায়, সূর্যের মধ্যেও রাত দেখে ফেলে মন; যেমন অপরিষ্কার চোখে দু’টি চাঁদ দেখা যায়। মন যা উপলব্ধি করে, তাই তার সত্য হয়ে ওঠে; আনন্দ-বেদনা নিয়ে সে তা অনুভব করে। মন যখন চাঁদে শত শত অগ্নিশিখা দেখে, তখন দগ্ধ হয়ে কষ্ট পায়। আবার, যখন নোনাজলে অমৃত দেখে, দেখে ও পান করে চরম তৃপ্তি পায় ও গর্বিত হয়। আকাশে বিশাল অরণ্য দেখলে, মন তা কেটে, সংগ্রহ করে আবার ইচ্ছেমতো ফিরিয়ে দেয়। এইভাবে, মন যা কিছু কল্পনা করে, তৎক্ষণাৎ তা অনুভব করে। সত্য-মিথ্যার দ্বন্দ্বে আবদ্ধ না থেকে, এই বিভেদের দৃষ্টি ত্যাগ করো—জেনে রাখো, জগৎ সম্পূর্ণ মিথ্যা বা সত্য নয়। তিন জগতে যা কিছু আছে, তার উৎস ব্রহ্ম—যেমন তরঙ্গসমুদ্র থেকে উঠে আসে। কেউ কেউ সহস্র জন্ম লাভ করেও, বনের পাতার মতো পড়ে যায়, কর্মের বাতাসে পাহাড়ের গহ্বরে গড়িয়ে পড়ে। আবার কেউ কেউ, অপরিমেয় প্রকৃতির অধিকারী হয়ে, অজ্ঞানতায় বিভ্রান্ত হয়ে শত শত যুগ ধরে ঘুরে বেড়ায়। কেউ কেউ অল্প কিছু সুখের জীবন পার করে, এখানে সদ্কর্মে ব্রতী হয়ে বাস করে। কেউ কেউ, সত্য জ্ঞান লাভ করে, পরম অবস্থায় পৌঁছে যায়—যেন সমুদ্রের জলে ফোঁটা বাতাসে মিলিয়ে যায়। সব বীজের উৎপত্তি ব্রহ্ম অবস্থান থেকে; সংসারে আসক্তি আসে ও যায়, তার প্রকাশ অস্থায়ী। প্রবৃত্তি, যা অসাম্য ও বিষের জ্বরে দগ্ধ, অনন্ত দুঃখ, বিভ্রান্তি ও অকল্যাণমূলক কাজের সংমিশ্রণ ঘটায়। এই প্রবৃত্তি নানা দিকে, স্থানে, কালে, পাহাড়ের গুহায় ঘুরে বেড়ায়; চরম বৈচিত্র্যে গঠিত হয়ে বিভ্রমের চক্র সৃষ্টি করে। এভাবেই ভগবান জীবনের গভীর রহস্য উন্মোচন করলেন—মন, তার শক্তি ও সম্ভাবনা, এবং ব্রহ্ম থেকে সৃষ্ট এই বহুবিধ জীবনের অনন্ত গতি ও রহস্যময়তা।