শ্রদ্ধেয় ঋষি বশিষ্ঠ বললেন—হে রাঘববংশীয়, এই জগতে যা কিছু আছে, তা শুদ্ধ করা যায়, যেমন আকাশের কিরণ জলের অপবিত্রতা দূর করে। যদি দেহ ও তার সঙ্গে যুক্ত অজ্ঞান সত্য হতো, তবে তা গ্রহণ করা যেত। কিন্তু যারা দেহ ও তার সংশ্লিষ্ট মিথ্যায় আসক্ত এবং এসব শিক্ষা দেয়, তারা প্রকৃতপক্ষে অজ্ঞান; কেউ কেউ তাদের মানুষরূপী ক্রীড়ানক বলে থাকেন। মন যখন অন্তরে যা ভাবনা করে, ঠিক তেমনই এক মুহূর্তে হয়ে যায়; যেমন চাঁদ, তার প্রতিবিম্ব, কিংবা কৃত্রিম ইন্দ্র নিয়ে আমাদের নিশ্চিত ধারণা। মন যেভাবে নিজের প্রতিবিম্বে উদ্ভাসিত হয়ে দেহের আত্মা হিসেবে প্রকাশিত হয়, ঠিক তেমনই হয়ে ওঠে। কিন্তু যখন এক জ্ঞান উপলব্ধি হয়—“এই দেহ আছে, কিন্তু আমি এটি নই”—তখন কামনা ছাড়াই স্থিত হওয়া উচিত। এই দেহ ও “আমি এই” ভাব স্বভাবতই উদয় হয়; মানুষ কেবল দেহের জন্যই চেষ্টা করে, ফলে তা নশ্বর হয়। যেমন শিশু ভৌতিক কল্পনায় ভয় পায়, তেমনি এমন ধারণা না থাকলে কোনো যুক্তিতেই ভয়ের স্থান থাকে না। এরপর, পদ্মসম্ভব ব্রহ্মা আমার কাছে এসব বললেন। আমি আবার সৃষ্টিকর্তা ব্রহ্মাকে জিজ্ঞাসা করলাম, “হে প্রভু, আপনি তো বলেছেন অভিশাপ, মন্ত্র ইত্যাদির শক্তি অমোঘ; তবে এগুলো আবার অকেজো কেন হয়ে পড়ে?” ব্রহ্মা বললেন, “অভিশাপ বা মন্ত্রের দ্বারা মন, বুদ্ধি ও ইন্দ্রিয় পর্যন্ত বিভ্রান্ত হতে দেখা যায়। যেমন দুটি বায়ুর গতি বা তেল ও ঘৃত আলাদা নয়, তেমনি মন ও দেহ আদৌ অবিচ্ছিন্ন। আবার বলা যায়, দেহ আসলে সত্যিই নেই; কেবল মনের সঙ্গে যুক্ত হয়ে স্বপ্ন, মরীচিকা, কিংবা দ্বিতীয় চাঁদের মতো মিথ্যা অনুভূত হয়। এই দুইয়ের একটি নষ্ট হলে, উভয়ই এখানে ক্ষয় হয়; তবে নিশ্চিতভাবে, মন নষ্ট হলে দেহও অবধারিতভাবে ক্ষয়প্রাপ্ত হয়। তখন আমি আবার বললাম, ‘হে প্রভু, অভিশাপ ইত্যাদি দোষে মন কিভাবে আক্রান্ত হয় বা হয় না, সেটি দয়া করে বলুন।’ ব্রহ্মা বললেন, ‘পুণ্যকর্মীরা তাদের নিজ প্রচেষ্টায় জগতে যা কিছু আছে, সবই লাভ করতে পারে। ব্রহ্মা থেকে স্থাবর পর্যন্ত, সব প্রাণীর দুটি দেহ আছে—একটি মন-দেহ, যা দ্রুতগামী, চঞ্চল এবং কিছুই সম্পন্ন করতে পারে না; অপরটি মাংসের দেহ। মাংসের দেহ সর্বদা অন্যের নিয়ন্ত্রণাধীন, অভিশাপ ও রোগে কষ্ট পায়, প্রায় বাকরুদ্ধ, দুর্বল, দীন এবং মুহূর্তে নশ্বর; পদ্মপাতায় জলের মতো অস্থির, দেবতাদের মতো নির্ভরশীল। দ্বিতীয় দেহ, অর্থাৎ মন, দেহধারীদের মধ্যে থাকলেও, তিন জগতে কারও ওপর নির্ভরশীল নয়। যে নিজের প্রচেষ্টায় ও দৃঢ় সাহসে নিজেকে স্থিত রাখে, সে দুঃখের নাগালের বাইরে থাকে এবং নির্দোষ হয়। মন-দেহ যেমন চেষ্টা করে, তেমনই সে তার সংকল্পের ফল ভোগ করে। মাংসের দেহের কোনো প্রচেষ্টাই সত্যিকারের ফল দেয় না; কেবল মন-দেহের কর্মই ফলপ্রদ। যে বিশুদ্ধ মনে স্মরণে স্থিত থাকে, তার ওপর অভিশাপ ইত্যাদি কাজ করে না, যেমন পাথরের ওপর তীরের আঘাত। দেহ জল, অগ্নি বা কাদায় পড়লেও, মন যা চায়, সেটাই সে অর্জন করে। চরম প্রচেষ্টা, সমস্ত অবস্থাকে জয় করে, বাধাহীন ফল দেয়—মনই মনে ফল দেয়, হে মুনি। চেষ্টার দ্বারা, অন্তর্মনকে আনন্দে ভরিয়ে, কৃত্রিম কষ্টও অনুভূত হয় না, কঠোর আদেশেও না। প্রচেষ্টায় মনকে রাগ ও দুঃখমুক্ত করলে, মান্ডব্য ঋষি কাঁটার ডগায় থেকেও দুঃখ জয় করেছিলেন। অন্ধকার গহ্বরে থেকেও, মনের যজ্ঞ ও দীর্ঘ তপস্যার ফলে মুনি দেবলোক লাভ করেছিলেন। মনুষ্যসন্তানরা, ধ্যানের দ্বারা, ব্রহ্মপদ অর্জন করেছে—যা আমিও হ্রাস করতে পারিনি। অন্যান্য জ্ঞানী, যেমন মহর্ষি ও দেবতারা, সদা সতর্ক ও একাগ্র থেকে মন নিয়ে গবেষণা ছাড়েন না। তাদের দুঃখ, ব্যাধি, অভিশাপ ও অশুভ দর্শন ক্ষতি করতে পারে না, যেমন পদ্মপাতার আঘাতে পাথর ভাঙে না। যারা অল্পেই অভিশাপ বা দুঃখে ক্ষতিগ্রস্ত হয়, আমি তাদের মনকে দুর্বল ও অমেধাবী মনে করি। এই জগতে কোনো কালে মনোযোগী মনের ওপর দোষের জাল পড়ে না—স্বপ্নেও কেউ তেমন কলুষিত হয় না। অতএব, মানুষকে নিজের প্রচেষ্টায় নিজ মনকে পবিত্র পথে পরিচালিত করা উচিত। যা কিছু তার কাছে প্রকাশ পায়, সেটাই সে মুহূর্তে বাস্তব মনে করে; শিশুর ভৌতিক বন যেমন, মনও তেমনই ভরে ওঠে। মন তার সামনে যা আসে, তারই সঙ্গে সঙ্গে আগের অবস্থা ছেড়ে দেয়, যেমন কুমোরের চাকায় মাটির হাঁড়ি গড়ে আবার মাটিতে ফিরে যায়। মন, হে মুনি, যা দেখে, তৎক্ষণাৎ তার স্বরূপ ধারণ করে, যেমন কম্পিত জল ঢেউ হয়ে ওঠে। কেবল চিন্তায়, সূর্যের চক্রেও রাত দেখে, যেমন অপবিত্র চোখে চাঁদের দুটি প্রতিবিম্ব। মন যা দেখে, তা-ই তার বাস্তবতা হয়ে ওঠে; সুখ-দুঃখ নিয়ে সে সেটাকেই সত্যরূপে অনুভব করে। যেমন চাঁদে শত শত শিখা দেখে, মন দহন অনুভব করে ও পোড়ার যন্ত্রণা পায়। তদ্রূপ, লবণজলে অমৃত দেখলেও, দেখে ও পান করে চরম তৃপ্তি পায় এবং গর্বিত হয়।’ এইভাবে, ব্রহ্মা ও বশিষ্ঠের উপদেশে বোঝা যায়—মনই সমস্ত অভিজ্ঞতার মূল; দেহ ক্ষণস্থায়ী, কিন্তু মনোশক্তি ও চিন্তাই আসল সত্য।