চেতনাকে যখন নিজেকে অন্য কিছু বলে ভাবতে শুরু করে, তখন সে নিজের অখণ্ড স্বরূপকে ভুলে, perceived অর্থাৎ দেখা বা অনুভূত জিনিসের রূপ ধারণ করে। যদিও চেতনা বিভাজ্য নয়, তবুও সে যেন একটিমাত্র অংশ নিয়ে বিভ্রমের মতো ঘুরে বেড়ায়। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে কোনো বিভ্রম নেই, বা বিভ্রমের কোনো অংশও নেই—এটাই নিশ্চিত সত্য। চেতনা এইভাবে স্থিত, যেমন বিশাল, পূর্ণ সমুদ্র। চেতনা সর্বত্র বিস্তৃত বলে, তার মধ্যে স্থবিরতা দেখা দিতে পারে; তখন তার প্রকৃতি মন হিসেবে জানা যায়। চেতনার অংশই হচ্ছে সচেতনতা, আর ‘আমি’ বোধ থেকে স্থবিরতা উদ্ভূত হয়। কিন্তু পরম সত্যে, ‘আমি’ বা তার সামান্যতম ছায়াও নেই; যেমন ঢেউ ও অন্যান্য জলকণা জলে আলাদা, তেমনি চেতনার বিস্তারে সব আলাদা। ‘আমি’ বোধ ও দেখা বস্তু—দুটোই উদয় হয়েছে; যেমন মরীচিকায় কিছু দেখা যায়, তেমনি এখানে তা আছে বা নেই। ‘আমি’ বোধকে শুধু আত্মা বলে জানো, যা দুঃখমুক্ত; জ্ঞানীরা জানেন, ‘আমি’ ও তার মতো অনুভূতি কেবল ঠাণ্ডা, যেমন বরফ। চেতনা স্বপ্নে স্থবিরতার মতো, মৃত্যুর মতো দেখায়; তবুও সে সকলের আত্মা, সকল শক্তির অধিকারী, কখনও সত্যিকারের সেই স্থবির অবস্থার মতো হয় না। মন প্রতিটি রূপে প্রসারিত হয়ে বস্তুসমূহের মূল উপাদান হয়; এই মন-দেহ নানা প্রকৃতির, কিন্তু স্বচ্ছ ও বিশুদ্ধ, আকাশের মতো। যে ব্যক্তি সবসময় শরীর ও অনুরূপ বস্তুদের সঙ্গে নিজেকে এক করে না, বরং তাদের প্রকৃতি কেবল প্রতিবিম্ব বলে জানেন, তিনি মনের সারকে মন হিসেবেই স্পষ্টভাবে চিনতে পারেন। যখন মনরূপ তামা বিশুদ্ধ হয়ে পরম সত্যের সোনায় পরিণত হয়, তখন স্বতঃসিদ্ধ আনন্দ উদয় হয়—তখন শরীরের বিচ্ছিন্ন অনুভূতির আর কোনো মূল্য নেই। যা কিছু আছে, তা বিশুদ্ধ করা যায়, যেমন আকাশের রশ্মিতে জল পরিষ্কার হয়; যদি শরীর ও অনুরূপ বিষয়ে অজ্ঞতা সত্যিই থাকত, তবে তা গ্রহণযোগ্য হতো। যারা অস্বাভাবিক, শরীর ও ইত্যাদির প্রতি আসক্ত, এবং এসব শিক্ষা দেন, তারা অজ্ঞ—কেউ কেউ বলেন, তারা মানুষের মধ্যে কেবল পুতুল। অন্তরে যেমন ভাবা হয়, তেমনই মুহূর্তে ঘটে; এর উদাহরণ চাঁদ, তার প্রতিবিম্ব, বা কৃত্রিম ইন্দ্রের মতো। মন নিজের প্রতিবিম্বে যেভাবে প্রকাশ পায়, সেভাবে শরীরের আত্মা হয়ে ওঠে; একমাত্র জ্ঞান উপলব্ধি করে—‘এই শরীর আছে, কিন্তু আমি এটি নই’—এভাবে কামনাহীন অবস্থায় স্থিত হও। শরীর ও ‘আমি এই’ বোধ স্বাভাবিকভাবে উদয় হয়; মানুষ কেবল শরীরের জন্য চেষ্টা করে, ফলে তা ধ্বংস হয়। যেমন শিশু ভূতের কল্পনা করে ভয় পায়, তেমনি যখন এসব ধারণা থাকে না, তখন কোনো যুক্তিতেই ভয় থাকে না। এভাবে পদ্মে জন্মানো venerable One আমাকে বলেছিলেন; তারপর, রঘুবংশীয়, আমি আবার প্রাণীদের প্রভুকে প্রশ্ন করলাম, তাঁর বাক্য আহরণ করলাম। আমি বললাম, “হে প্রভু, আপনি নিজেই বলেছেন, অভিশাপ, মন্ত্র ইত্যাদির শক্তি নিঃসন্দেহে ফলদায়ী; তাহলে এগুলো আবার অকার্যকর হলো কিভাবে?” প্রভু বললেন, “অভিশাপ, মন্ত্রের শক্তিতে, এমনকি মন, বুদ্ধি, ইন্দ্রিয়—সবই জীবের মধ্যে বিভ্রমিত হয়। যেমন বাতাসের দুটি চলন, বা তেল ও ঘি আলাদা নয়, তেমনি মন ও শরীর সবসময় সত্যিই অবিভক্ত। অথবা, শরীর আদৌ নেই; কেবল মনের সঙ্গে যুক্ত, এবং মিথ্যা অনুভূত হয়—স্বপ্ন, মরীচিকা, বা দ্বিতীয় চাঁদের মতো। দুটির একটিকে ধ্বংস করলে, উভয়ই এখানে নষ্ট বলে গণ্য হয়; তবে নিশ্চিতভাবে, মন নষ্ট হলে শরীরের পতন অবধারিত। আমি আবার জিজ্ঞাসা করি, “হে প্রভু, কীভাবে মন অভিশাপ ইত্যাদির দ্বারা দোষিত হয় না, বা হয়? বলুন, হে সর্বোচ্চ প্রভু।” তিনি বলেন, “বিশ্বে, যারা সদ্কর্ম করেন, তাদের জন্য কিছুই unattainable নয়; শুদ্ধ প্রচেষ্টায় মানুষ সবই পায়। ব্রহ্মা থেকে অচল প্রাণী পর্যন্ত, সব প্রজাতির দুইটি দেহ আছে। একটি হলো মন-দেহ, যা দ্রুতগামী, অস্থির, এবং কিছুই সম্পন্ন করে না; অন্যটি হলো মাংসের দেহ। মাংসের দেহ সবসময় সবার নিয়ন্ত্রণে, অভিশাপ ও রোগে আক্রান্ত। এটি প্রায় নির্বাক, শক্তিহীন, দুঃখিত, মুহূর্তেই নষ্ট হয়; পদ্মপাতার জলের মতো অস্থির, তার অবস্থা দেবতা ও অন্যদের মতোই নির্ভরশীল। দ্বিতীয় দেহ, মন, embodied beings-দের মধ্যে আছে; যদিও সে প্রাণীর ওপর নির্ভরশীল, তিন জগতে সে নির্ভরশীল নয়। যদি কেউ নিজের প্রচেষ্টায় নিজেকে স্থিত রাখে, দৃঢ় সাহসে নির্ভর করে, তবে সে দুঃখের নাগালের বাইরে থাকে, নির্দোষ হয়। যেমন মন-দেহ চেষ্টা করে, তেমনই সে নিজের সংকল্পের ফল ভোগ করে। শারীরিক দেহের কোনো প্রচেষ্টা সত্যিকারের ফল দেয় না; কিন্তু মন-দেহের প্রতিটি কর্মই ফলদায়ী। যখন কেউ বিশুদ্ধ মনে স্থিত থাকে, তখন অভিশাপ ইত্যাদি সেখানে অকার্যকর—যেমন পাথরের ওপর তীর। দেহ জল, আগুন, বা কাদায় পড়ুক, মন যা চায়, সেটাই সে নিশ্চিতভাবে পায়। সব অসাধারণ প্রচেষ্টা, সব অবস্থার ওপর নিয়ন্ত্রণে, বাধাহীন ফল দেয়—মনই মনের ফল দেয়, হে ঋষি। প্রচেষ্টার শক্তিতে, অন্তরের মন আনন্দে পূর্ণ হলে, কৃত্রিম দুঃখও দেখা যায় না, কঠোর আদেশেও নয়। প্রচেষ্টায়, মনকে কামনা ও দুঃখ থেকে মুক্ত করলে, মান্ডব্য দুঃখ অতিক্রম করেছিলেন, এমনকি শলাকার অগ্রভাগে দাঁড়িয়ে। অন্ধকার গর্তে থাকলেও, সাধক মানসিক যজ্ঞ ও দীর্ঘ তপস্যার accumulation-এ দেবপুরী লাভ করেন। মানুষের সংকল্পে, চন্দ্রপুত্ররা ধ্যানের দ্বারা ব্রহ্ম অবস্থায় পৌঁছেছিলেন—যা আমিও কমাতে পারিনি। অন্য জ্ঞানীরা, মনোযোগী ও দৃঢ়, যেমন মহর্ষি ও দেবতা, তারা কখনও মন-অনুসন্ধান ত্যাগ করেন না, সামান্যও নয়। দুঃখ, রোগ, অভিশাপ, ও অশুভ দর্শন তাদের ক্ষতি করতে পারে না—যেমন পদ্মপাতার আঘাত পাথরের কিছুই করতে পারে না। এইভাবে, চেতনা, মন, এবং শরীরের প্রকৃতি ও শক্তির গভীর রহস্য প্রকাশিত হলো।