আমি অস্তিত্ব নই, অনস্তিত্বও নই; আমি সত্তা নই, আবার অসত্তাও নই। যখন উপলব্ধি ঘটে, তখন যেন এক রূপ প্রকাশ পায়, কিন্তু সেই রূপ আসলে অবাস্তব, কারণ তা নিজেই নিজের সঙ্গে বিরোধী। মনকে জানতে হবে, এটি কখনও জড়, কখনও অজড়—এর রূপ বিশাল, এবং এটি চিন্তার দ্বারা গঠিত। ব্রহ্মস্বরূপ হবার জন্য এটি অজড়, আবার যখন এটি উপলব্ধির বিষয় হয়ে ওঠে, তখন জড় হয়ে যায়। আমাদের অভিজ্ঞতার বাস্তবতা নির্ভর করে যা আমরা উপলব্ধি করি তার ওপর; আর যখন তা অনুপস্থিত, তখন অভিজ্ঞতাও বিলীন হয়ে যায়। যেমন বালা-গহনার গুণ আসলে সোনায় নিহিত, তেমনি সমস্ত কিছুই ব্রহ্মতে অবস্থিত। কারণ ব্রহ্মই সবকিছু, তাই সমস্ত কিছু হয় জড়, নয়তো চৈতন্য—নিজ থেকে পাথর পর্যন্ত, কোথাও খাঁটি জড়ত্ব বা খাঁটি চৈতন্য নেই। কাঠ বা অনুরূপ যেগুলোর মধ্যে চৈতন্য নেই, তাদের উপলব্ধি কখনই হয় না; কারণ উপলব্ধি কেবল সমজাতীয়ের সংস্পর্শে জন্মায়। সব উপলব্ধি হয় জড় বা চৈতন্যের; এবং এই উপলব্ধি কেবল সম্পর্কের মধ্য দিয়ে আসে, আর সম্পর্কও কেবল সমপ্রকৃতির মধ্যে ঘটে। ‘জড়’, ‘চৈতন্য’ বা ‘শান্ত’—এই শব্দগুলোর আসল অর্থ যেটি বর্ণনাতীত, তাতে নেই; যেমন মরুভূমিতে পাতা বা লতা থাকে না। চৈতন্যে যা কিছু ধারণা জন্মে, তাকেই ‘মন’ বলে; এখানে চৈতন্য অংশটি অজড়, আর জড় অংশটি তার বিষয়। এখানে চৈতন্যের অংশই সচেতনতা, আর জড় অংশটি উপলব্ধির বস্তু; এইভাবে, জীবাত্মা যখন জগতের মায়া দেখে, তখন সে অস্থির হয়ে ওঠে। চৈতন্যের এই প্রকৃতি, যা নিজে বিশুদ্ধ, দ্বৈততায় বিভক্ত হয়; তাই এই সমস্ত জগৎ কেবল চৈতন্য, যা দ্বৈত রূপে প্রকাশ পায়। চৈতন্য নিজেকে ভিন্ন কিছু বলে দেখে, এবং উপলব্ধির রূপ ধারণ করে; যদিও এটি অবিভাজ্য, তবুও যেন বিভ্রান্তিতে পড়ে, এক অংশবিশেষ ধারণ করে ঘুরে বেড়ায়। আসলে এখানে কোনো বিভ্রম নেই, বিভ্রমের কোনো অংশও নেই—এটাই নিশ্চিত। চৈতন্য এভাবেই প্রতিষ্ঠিত, যেমন এক বিশাল, পূর্ণ সমুদ্র। চৈতন্য সর্বব্যাপী বলে, তাতে জড়ত্ব থাকুক, আর এই চৈতন্যের প্রকৃতিই মন; এখানে চৈতন্যের অংশ সচেতনতা, আর জড়ত্বের উদ্ভব ‘আমি’ ভাব থেকে। চরম সত্যে, সামান্য ‘আমি’ভাবও নেই; যেমন তরঙ্গ ও অন্যান্য জিনিস জল থেকে আলাদা, তেমনি সেটিও চৈতন্যের বিস্তার। ‘আমি’ভাব ও উপলব্ধির বিষয়—এগুলো এখানে উদিত হয়েছে, যেমন মরীচিকায় দেখা যায়—তাই এগুলো এখানে আছে, আবার নাও থাকতে পারে। ‘আমি’ভাবকে জানো কেবল আত্মা, যা দুঃখমুক্ত; জ্ঞানীরা জানেন, ‘আমি’ভাব ও অনুরূপ সব কেবল শীতলতা, যেমন তুষার। চৈতন্যই স্বপ্নে জড়রূপে প্রকাশ পায়, মৃত্যুর মতো মনে হয়; তবুও, সমস্ত কিছুর আত্মা হিসেবে, সমস্ত শক্তি সম্পাদন করেও, এটি কখনোই সত্যিকারভাবে সেই অবস্থার মতো হয় না। মন প্রতিটি রূপে প্রসারিত হয়, বস্তুসমূহের উপাদানরূপে; এই মনরূপ দেহ অনেকরকম, কিন্তু আকাশের মতো বিশুদ্ধ ও স্বচ্ছ। যে ব্যক্তি সর্বদা দেহ ও অনুরূপের সঙ্গে নিজের পরিচয় ত্যাগ করে, তাদের প্রকৃতিকে কেবল প্রতিবিম্ব বলে জানে, সে স্পষ্টভাবে মনকে তার প্রকৃত স্বরূপে উপলব্ধি করা উচিত। যখন মনরূপ তামা বিশুদ্ধ হয়ে চরম সত্যের সোনায় রূপান্তরিত হয়, তখন অনায়াস আনন্দ উদিত হয়—তখন দেহীয় অভিজ্ঞতার খণ্ডাংশের আর কোনো মূল্য থাকে না। যা কিছু আছে, তা বিশুদ্ধ করা যায়, যেমন আকাশের রশ্মি জলে পড়ে জল পরিষ্কার হয়; যদি দেহ ও অনুরূপ সম্পর্কে অজ্ঞতা সত্যিই থাকত, তাহলে তা গ্রহণ করা যুক্তিসঙ্গত হতো। যারা অবাস্তব, দেহ প্রভৃতি নিয়ে আসক্ত, এবং এখানে এসব শিক্ষা দেয়, তারা অজ্ঞ—কেউ কেউ তাদের মানুষদের মধ্যে পুতুল বলে অভিহিত করেন। যেমন অন্তরে চিন্তা করা হয়, তেমনই মুহূর্তে তা হয়ে যায়; এখানে চাঁদ, প্রতিবিম্ব, কিংবা কৃত্রিম ইন্দ্রের উদাহরণ দেওয়া হয়েছে। মন যেভাবে ও যেভাবে নিজের প্রতিবিম্বে প্রকাশ পায়, সেভাবেই তা দেহের আত্মা হয়ে ওঠে; ‘এই দেহ আছে, কিন্তু আমি এটি নই’—এই এক জ্ঞান উপলব্ধি করে, আকাঙ্ক্ষাহীনভাবে অবস্থান করো। এই দেহ এবং ‘আমি এই’ ভাব স্বাভাবিকভাবেই উদিত হয়; মানুষ কেবল দেহের জন্যই চেষ্টা করে, এবং এর ফলে দেহ বিনষ্ট হয়। যেমন কোনো শিশু ভূত-প্রেতের কল্পনায় ভয় পায়, তেমনি এমন ধারণা না থাকলে, কোনো যুক্তিতেই ভয় থাকে না। এভাবে পূজনীয় পদ্মসম্ভব আমার কাছে বলেছিলেন। তারপর, হে রঘুকুলনন্দন, আমি আবার সৃষ্টিকর্তা ভগবানকে জিজ্ঞাসা করলাম, তাঁর বাণী আহরণ করলাম। আমি বললাম, “প্রভু, আপনি নিজেই বলেছেন, অভিশাপ, মন্ত্র প্রভৃতির শক্তি অমোঘ; তবে এগুলো আবার অকর্মণ্য হলো কেমন করে?” ভগবান বললেন, “অভিশাপ বা মন্ত্রের দ্বারা, এমনকি মন, বুদ্ধি ও ইন্দ্রিয়—সবই জীবের মধ্যে বিভ্রান্ত হয়, তা দেখা যায়। যেমন দুটি বাতাসের গতি, বা তেল ও ঘৃত—আসলে আলাদা নয়, তেমনি মন ও দেহ সর্বদা সত্যিকার অর্থে অবিচ্ছিন্ন। অথবা, দেহ আদৌ সত্যিই নেই; কেবল মনরূপে সংশ্লিষ্ট হয়ে, মিথ্যা অভিজ্ঞতায় ধরা পড়ে—স্বপ্ন, মরীচিকা বা দ্বিতীয় চাঁদের মতো। এই দুইয়ের মধ্যে একটিকে ধ্বংস করলে, উভয়ই এখানে লুপ্ত হয়; কিন্তু অবশ্যই, যখন মন ধ্বংস হয়, দেহের বিনাশ অনিবার্য। আমি আবার বললাম, “প্রভু, কীভাবে মন অভিশাপ প্রভৃতি দোষে আক্রান্ত হয় না, বা হয়? অনুগ্রহ করে বলুন, হে সর্বোচ্চ ঈশ্বর।” তিনি বললেন, “এই বিশ্বে, যারা সৎকর্ম করে, তাদের জন্য এমন কিছু নেই যা বিশুদ্ধ প্রচেষ্টায় মানুষ পেতে পারে না। ব্রহ্মা থেকে স্থাবর পর্যন্ত, সর্বদা, এই জগতে সকল প্রজাতির দুটি দেহ থাকে। একটি হলো মনদেহ, যা দ্রুতগামী, অস্থির, এবং কিছুই সিদ্ধ করতে পারে না; অপরটি হলো মাংসের দেহ। মাংসের দেহ সর্বদা সকলের নিয়ন্ত্রণাধীন, এবং অভিশাপ ও নানা রোগে আক্রান্ত হয়। এটি প্রায় নির্বাক, শক্তিহীন, দুঃখিত, এবং মুহূর্তেই বিনষ্ট হয়; এটি পদ্মপাতার জলের মতো অস্থির, এবং দেবতাদের মতো অন্যের ওপর নির্ভরশীল। দ্বিতীয় দেহ, মন নামে পরিচিত, দেহধারীদের মধ্যে থাকে; যদিও এটি জীবের ওপর নির্ভরশীল, তবুও তিন জগতে নির্ভরশীল নয়। যদি কেউ নিজের প্রচেষ্টায় নিজেকে নির্ভর করে এবং অটল সাহসে স্থিত হয়, তবে দুঃখ তাকে স্পর্শ করে না, এবং সে দোষমুক্ত থাকে। মনদেহ যেমন চেষ্টা করে, তেমনই সে নিজের সংকল্পের ফল একমাত্র ভোগ করে।