মন আসলে কল্পনারই স্বরূপ—যা কিছু মন কল্পনা করে, তা-ই দেহ ও অন্যান্য আকারে প্রকাশ পায়; এই দেহের উপলব্ধিকারী মন ছাড়া আর কেউ নেই। মন স্বয়ং আত্মার এক আশ্চর্য লীলা, এবং সে নিজেকেই বিস্ময়ে দেখে। যা কিছু উদয় হয়, তা তার নিজের মধ্যেই জন্ম নেয়, মরীচিকার মতো। এই যে মনরূপী যা কিছু দেখা যায়, তাকেই বলা হয় ‘পঞ্চভূতের বাহন’; আবার এটিকেই ঘন পিণ্ডরূপে দেহ বলা হয়, যা চলাফেরা করে। এই মনকেই ‘জীব’ নামে অভিহিত করা হয়, যা প্রত্যেক সূক্ষ্ম দেহে অবস্থান করে; এই আশ্চর্য দেহ শান্ত হলে, সেই জীবও ধাপে ধাপে সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছে যায়। এখানে আমি বা অন্য কিছু নেই—শুধু এই মনই অবশিষ্ট। বসিষ্ঠ ও ইন্দ্রের চেতনাও অস্তিত্বহীনতা থেকে অস্তিত্বে এসেছে। যেমন ইন্দ্রের মনই ব্রহ্মা, আমিও এখানে তেমনই প্রতিষ্ঠিত; এই সব কিছুই আমার দ্বারা গঠিত, এবং আমিই সংকল্পের সাররূপে প্রকাশিত। এটি মনর এক বিশেষ খেলা, যেখানে ‘আমি ব্রহ্মা’—এই ভাব প্রতিষ্ঠিত; দেহ ও অন্যান্য সব কেবল শূন্যতারই প্রকৃতি। যখন চিন্তা করা হয় যে বিশুদ্ধ চেতনা শুধু পরমাত্মারই স্বরূপ, তখন মন জীব হয়ে দেহের রূপ ধারণ করে এবং সেই দেহকে বৃথা উপলব্ধি করে। এই সব কিছু ইন্দ্রলোকের মতোই চেতনার রূপে প্রকাশিত—জাগরণের অভাবে, নিজের শক্তিতেই এটি দীর্ঘ স্বপ্নের মতো উদয় হয়। যেমন দুইটি চাঁদ দেখার বিভ্রম, বা উপাদানের রূপে বিভ্রান্তি, তেমনই মন চেতনারূপে প্রতিষ্ঠিত হয়, যেমন ইন্দ্রের পদ্মে জন্ম। আমি না অস্তিত্ব, না অনস্তিত্ব—না সত্তা, না অসত্তা; উপলব্ধির দ্বারা একটি রূপ প্রকাশ পায়, কিন্তু তা বিরোধের কারণে অবাস্তব। মনকে জড় ও অজড়—উভয়ই জানো, তার আকার ব্যাপক এবং চিন্তার দ্বারা গঠিত; এটি অজড়, কারণ এর স্বরূপ ব্রহ্ম, এবং জড়, কারণ এটি উপলব্ধির বিষয় হয়ে ওঠে। অভিজ্ঞতার বাস্তবতা নির্ভর করে যা উপলব্ধ হয় তার ওপর; তার অনুপস্থিতিতে তা লয়প্রাপ্ত হয়—যেমন বালার গুণ স্বর্ণে নিহিত, তেমনি সবই ব্রহ্মতে প্রতিষ্ঠিত। ব্রহ্ম সবকিছু বলেই, সবকিছু হয় জড়, নয় চেতন; আমার থেকে পাথর পর্যন্ত, এখানে নিখাদ জড় বা নিখাদ চেতনা নেই। কাঠ বা অনুরূপ বস্তুর চেতনা না থাকায়, তাদের উপলব্ধি হয় না; কারণ উপলব্ধি কেবল সমজাতীয় সম্পর্ক থেকেই জন্ম নেয়। সব উপলব্ধি হয় জড় বা চেতনার; সম্পর্ক থেকেই উপলব্ধি, আর সম্পর্ক হয় সমজাতীয়দের মধ্যেই। ‘জড়’, ‘চেতন’ বা ‘শান্ত’—এ শব্দগুলোর প্রকৃত অর্থ যা অর্ণবর্ণনীয়, তাতে নেই; যেমন মরুভূমিতে পাতা বা লতা নেই। চেতনার মধ্যে যে-কোনো ধারণা জন্ম নেয়, তাকেই ‘মন’ বলা হয়; এখানে চেতনার অংশ অজড়, আর জড় অংশ বিষয়রূপ। এখানে চেতনার অংশই সচেতনতা, আর জড় অংশ উপলব্ধ বিষয়; এভাবে, পৃথক আত্মা জগতের বিভ্রম দেখে অস্থির হয়। চেতনার এই প্রকৃতিই, স্বভাবে বিশুদ্ধ, দ্বৈতরূপে প্রকাশিত হয়; তাই এই জগৎ কেবল চেতনা, যা অংশগ্রহণে দ্বৈতরূপে প্রকাশিত। চেতনা, নিজেকে ভিন্ন কিছু মনে করে, উপলব্ধ রূপ ধারণ করে; যদিও অবিভাজ্য, তবুও মনে হয় সে যেন এক অংশ নিয়ে বিভ্রমে ঘুরে বেড়াচ্ছে। আসলে কোনো বিভ্রম নেই, এমনকি তার ছিটেফোঁটাও নেই—এটাই এখানকার নিশ্চিত সত্য। চেতনা এভাবেই প্রতিষ্ঠিত, যেমন বিশাল, পূর্ণ সমুদ্র। সর্বব্যাপী বলে, এই চেতনার মধ্যেই জড়তা থাকুক, এবং এর স্বরূপ মন বলেই জানো; এখানে চেতনার অংশ সচেতনতা, আর জড়তার উদয় ‘আমি’ ভাব থেকে। পরম সত্যে, সামান্যতম ‘আমি’ বা অনুরূপ কিছু নেই; যেমন তরঙ্গ ও অন্যান্য জলরূপ জলের থেকে পৃথক, তেমনি চেতনার বিস্তারও পৃথক। যে ‘আমি’ এবং উপলব্ধ বিষয় দেখা যায়, তা জন্ম নিয়েছে—যেমন মরীচিকায়, তেমনই এখানে, হয়ত আছে, হয়ত নেই। ‘আমি’ অবস্থা কেবল আত্মা, যা দুঃখমুক্ত; জ্ঞানীরা জানেন, ‘আমি’ ভাব ও অনুরূপ সব বরফের মতো শীতলতা মাত্র। চেতনাই স্বপ্নে জড়রূপে প্রকাশিত হয়, যা মৃত্যুর মতো; তবুও, সমস্ত কিছুর আত্মা হয়ে, সব শক্তি সম্পাদন করেও, সে কখনো প্রকৃতপক্ষে সেই অবস্থার মতো হয় না। মনই সব রূপে প্রসারিত হয়ে বস্তুদের সাররূপে প্রকাশিত হয়; এই মনদেহ, বহুরূপী, স্বচ্ছ ও বিশুদ্ধ, আকাশের মতো। যে ব্যক্তি সর্বদা দেহ ও অনুরূপদের সঙ্গে একাত্মতা ত্যাগ করে, এদের কেবল প্রতিবিম্ব জানে, সে স্পষ্টভাবে মনকে মনরূপেই উপলব্ধি করা উচিত। যখন মনরূপী তামা বিশুদ্ধ হয়ে চরম সত্যরূপী স্বর্ণ লাভ করে, তখন স্বতঃস্ফূর্ত আনন্দ উদয় হয়—তখন দেহগত অভিজ্ঞতার খণ্ডাংশের আর কোনো মূল্য থাকে না। যা কিছু আছে, তা বিশুদ্ধ করা যায়—যেমন জলের মলিনতা আকাশের রশ্মিতে দূর হয়; দেহ ও অনুরূপ নিয়ে অজ্ঞানতা যদি সত্য হতো, তবে তা মেনে নেওয়াই উচিত হতো। যারা অযথা দেহ ও অনুরূপে আসক্ত এবং এগুলো শিক্ষা দেয়, তারা অজ্ঞ—কেউ কেউ তাদের মানুষদের মধ্যে কেবল পুতুল বলে। অন্তরে যেমন ধ্যান করা হয়, তেমনই তা মুহূর্তে হয়ে ওঠে; এখানে চাঁদ, প্রতিবিম্ব, বা কৃত্রিম ইন্দ্রের উদাহরণটি নিশ্চিত। মন যেমন নিজের প্রতিবিম্বে উদ্ভাসিত হয়, তেমনই দেহের আত্মা হয়ে ওঠে; ‘এই দেহ আছে, কিন্তু আমি এই নই’—এই এক জ্ঞান উপলব্ধি করে, আকাঙ্ক্ষাহীন হয়ে থাকো। এই দেহ ও ‘আমি এই’ ভাব স্বভাবতই উদয় হয়; মানুষ কেবল দেহের জন্যই চেষ্টা করে, তাই তা ধ্বংস হয়। যেমন শিশু ভূত-প্রেতের কল্পনায় ভয় পায়, তেমনি এই ভাব না থাকলে, কোনো যুক্তিতেই ভয় থাকে না। এভাবে পদ্মসম্ভব মান্যজন আমাকে বলেছিলেন; তারপর, হে রঘুবংশী, আমি আবার সৃষ্টিকর্তাকে জিজ্ঞাসা করলাম এবং তাঁর বাণী শুনলাম। আমি বললাম, হে ভগবান, আপনি তো নিজেই বলেছেন, অভিশাপ, মন্ত্র ইত্যাদির শক্তি অচ্যুত—তবে এগুলো আবার অকেজো হলো কীভাবে? অভিশাপ বা মন্ত্রের শক্তিতে মন, বুদ্ধি, ইন্দ্রিয়—সবই জীবের মধ্যে বিভ্রান্ত হতে দেখা যায়। যেমন বাতাসের দুই সঞ্চালন বা তেল ও ঘৃতের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, তেমনি মন ও দেহ সর্বদা প্রকৃতপক্ষে অবিচ্ছিন্ন। অথবা, দেহ আদৌ বাস্তবে নেই; কেবল মনের সঙ্গে যুক্ত, এবং স্বপ্ন, মরীচিকা বা দ্বিতীয় চাঁদের মতোই ভুলভাবে অনুভূত হয়।