প্রভাকর, উজ্জ্বল সেই মহাজ্ঞানী যখন জগতের জালের কথা বললেন, আমি গভীরভাবে চিন্তা করলাম এবং তাঁকে বললাম, “আপনি যা বলেছেন, তা যথার্থ। আকাশ যেমন বিশাল, মনও তেমনই বিস্তৃত, আর চেতনার স্থানও অপরিসীম।” এই উপলব্ধি থেকে আমি বললাম, “তাই, আমি ইচ্ছানুযায়ী সৃষ্টি করি; দ্রুত বহু জীবের কল্পনা করি, হে সূর্য।” এরপর আমি তাঁকে অনুরোধ করলাম, “আপনি নিজেই, হে ধন্যজন, এই স্থানে প্রথম মনু হয়ে উঠুন; আমার অনুপ্রেরণায়, ইচ্ছামত বিশ্ব সৃষ্টি করুন।” প্রভাকর আমার কথা গ্রহণ করলেন এবং, দাহকারীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ হয়ে, নিজেকে দ্বৈত রূপে বিভক্ত করলেন। এক রূপে তিনি পূর্বের শরীরে সূর্য হয়ে আকাশপথে চললেন এবং সৃষ্টি-প্রক্রিয়ায় দিনের ধারাবাহিকতা বিস্তার করলেন। অন্য রূপে, মুহূর্তেই আমার স্বভাব ধারণ করে, তিনি আমার ইচ্ছানুযায়ী সমগ্র সৃষ্টি প্রসারিত করলেন। তাঁর মনে যা উদিত হয়, তা স্পষ্টভাবে প্রকাশিত হয়; তার স্থায়িত্ব ও ফলও প্রকাশ পায়। সাধারণ ব্রাহ্মণরা কল্পনার শক্তিতে সত্যিই ব্রহ্মত্ব লাভ করেছেন, যেমন চন্দ্রবংশীয় ব্রাহ্মণরা; দেখুন, মনের শক্তি কেমন। চন্দ্রবংশীয়দের মতোই, আমরা চেতনা ও মন দ্বারা ব্রহ্মত্ব অর্জন করেছি। মন কল্পনার স্বভাব; তার যা কল্পনা, তাই শরীরের রূপে প্রকাশিত হয়; এর বাইরে শরীরের কোনো উপলক্ষক নেই। মন আত্মার বিস্ময়, এবং সে নিজেই নিজের বিস্ময়ে মগ্ন; যা কিছু উদিত হয়, তা তার নিজের ভেতরেই জন্ম নেয়, মরীচিকার মতো। এই যে মনে প্রতিভাত হয়, তাকে বলা হয় ‘পঞ্চভূতের বাহন’; এটিই শরীর নামে পরিচিত, ঘুরে বেড়ায়। এটিই মন, ‘জীব’ নামে পরিচিত, প্রতিটি সূক্ষ্ম রূপে অবস্থান করে; জেনে রাখো, এই আশ্চর্য শরীর শান্ত হয়, এবং জীব ধাপে ধাপে শ্রেষ্ঠত্বে পৌঁছায়। এখানে, আমি বা অন্য কিছু নেই; কেবল মনই অবশিষ্ট। বসিষ্ঠ ও ইন্দ্রের চেতনা অস্তিত্বে এসেছে, অস্তিত্বহীন থেকে। যেমন ইন্দ্রের মন ব্রহ্মা, তেমনি আমিও এখানে প্রতিষ্ঠিত; সবকিছু আমার দ্বারা সৃষ্টি, এবং আমি সিদ্ধান্তের সাররূপে প্রকাশিত। এটি মনের এক খেলা, ‘আমি ব্রহ্মা’ রূপে প্রতিষ্ঠিত; জেনে রাখো, শরীর ও অন্যান্য সব কেবল শূন্যতার স্বভাব। যখন বিশুদ্ধ চেতনা সর্বোচ্চ আত্মার স্বরূপ বলে ভাবা হয়, তখন মন জীব হয়ে, শরীরের রূপ ধারণ করে, নিরর্থকভাবে তা উপলব্ধি করে। সবকিছু ইন্দ্রের জগতের মতো, চেতনার রূপে প্রতিভাত হয়; জাগরণের অভাবে, এটি নিজের শক্তিতে জন্ম নেওয়া দীর্ঘ স্বপ্ন। দুই চাঁদ দেখার বিভ্রমের মতো, উপাদানের রূপের বিভ্রান্তি, মন চেতনারূপে প্রতিষ্ঠিত হয়, যেমন ইন্দ্রের পদ্মজাত। আমি না অস্তিত্ব, না অনস্তিত্ব; না সত্তা, না অসত্তা; অনুভবের দ্বারা এক রূপ প্রকাশিত হয়, কিন্তু তার বিপরীতের কারণে তা অবাস্তব। মনকে inert ও non-inert, বিস্তৃত ও চিন্তার দ্বারা গঠিত বলে জানো; এটি ব্রহ্মত্বের স্বভাবের জন্য non-inert, আর উপলব্ধির বস্তু হিসেবে inert। অভিজ্ঞতার বাস্তবতা যা দেখা যায় তার ওপর নির্ভরশীল; তা না থাকলে, তা বিলীন হয়, যেমন বালা কঙ্কণে স্বর্ণের গুণ, তেমনি সব ব্রহ্মণে নিহিত। ব্রহ্মণ যেহেতু সর্ব, তাই সবকিছু inert অথবা চেতনা; আমি থেকে পাথর পর্যন্ত, নিখাদ inert বা চেতনা নেই। কাঠ ও অনুরূপে চেতনা নেই বলে, তা উপলব্ধি করা যায় না; কারণ উপলব্ধি কেবল সমজাতীয় সম্পর্ক থেকে জন্ম নেয়। সব উপলব্ধি inert বা চেতনার; সম্পর্ক থেকে উপলব্ধি জন্ম নেয়, আর সম্পর্ক কেবল সমস্বভাবের মধ্যে। ‘Inert’, ‘conscious’, ‘peaceful’—এ শব্দগুলির প্রকৃত অর্থ বর্ণনাতীত বস্তুতে নেই, যেমন মরুভূমিতে পাতার অস্তিত্ব নেই। চেতনায় যে ধারণা জন্ম নেয়, তাকেই ‘মন’ বলা হয়; এখানে চেতনার অংশ non-inert, আর inert অংশ তার বস্তুরূপ। এখানে চেতনার অংশ হলো জ্ঞানের উপাদান, আর inert হলো উপলব্ধ বস্তু; এভাবে জীব, জগতের বিভ্রম দেখে, অস্থির হয়ে ওঠে। চেতনার এই স্বভাব, নিজে বিশুদ্ধ, দ্বৈতরূপে প্রকাশিত; তাই, এই জগত কেবল চেতনা, দ্বৈততা ধারণ করে প্রকাশিত। চেতনা, নিজেকে অন্যরূপে দেখে, উপলব্ধির রূপ নেয়; বিভাজনহীন হলেও, এক অংশ ধারণ করে বিভ্রমিত হয়ে ঘুরে বেড়ায়। প্রকৃতপক্ষে কোনো বিভ্রম নেই, বা বিভ্রমের কোনো অংশও নেই; এটাই নিশ্চিত। চেতনা এইভাবে প্রতিষ্ঠিত, বিশাল পূর্ণ সমুদ্রের মতো। তার সর্বব্যাপিতার কারণে, এই চেতনায় inertness থাকুক, আর তার স্বভাবকে মন বলে জানো; এখানে চেতনার অংশ হলো জ্ঞানের উপাদান, আর inertness ‘আমি’ অনুভব থেকে জন্ম নেয়। সর্বোচ্চ সত্যে, ‘আমি’ ও অনুরূপের বিন্দুমাত্র চিহ্ন নেই; যেমন তরঙ্গ ও অনুরূপ জলের থেকে পৃথক, তেমনি সেটি চেতনার বিস্তার। ‘আমি’ অনুভব ও উপলব্ধ বস্তু জন্ম নিয়েছে—মরীচিকার মতো, এখানে তা আছে, অথবা নেই। ‘আমি’ অবস্থা কেবল আত্মা, কষ্টহীন; জ্ঞানীরা জানেন, ‘আমি’ ও অনুরূপ কেবল ঠান্ডা, বরফের মতো। চেতনা স্বপ্নে inertness রূপে প্রকাশিত হয়, মৃত্যুর মতো; তবুও, সবকিছুর আত্মা হয়ে, সমস্ত শক্তি প্রয়োগ করে, কখনো সত্যিই সেই অবস্থার মতো হয় না। মন প্রতিটি রূপে বস্তুরূপে প্রসারিত হয়; এই মন-শরীর, বহুরূপে, বিশুদ্ধ ও স্বচ্ছ, আকাশের মতো। যে ব্যক্তি সর্বদা শরীর ও অনুরূপে সংযুক্তি ত্যাগ করে, তাদের প্রতিফলন স্বরূপ জেনে, মনের সারকে মন হিসেবেই স্পষ্টভাবে উপলব্ধি করা উচিত। যখন মনের তামা বিশুদ্ধ হয়ে চূড়ান্ত সত্যের সোনায় পৌঁছায়, তখন অকৃত্রিম আনন্দ উদিত হয়—তখন শরীরের বিচ্ছিন্ন অভিজ্ঞতার আর কোনো প্রয়োজন নেই।