সেই সময় থেকে আজ পর্যন্ত, শরীরগত প্রবৃত্তির প্রভাবে, তারা যেখানেই জন্মগ্রহণ করুক না কেন, সেই দুই সত্তা সর্বদা স্বামী-স্ত্রী হয়ে ওঠে। তাদের মধ্যে যে স্বাভাবিক, নির্মল এবং প্রেমের সুধায় পূর্ণ স্নেহ প্রবাহিত হয়, তা দেখে এমনকি বৃক্ষেরাও সেই স্নেহের অমৃতে স্পর্শিত হয়ে রোমান্সের ভঙ্গিমায় আন্দোলিত হয়। এই প্রসঙ্গে, মহামুনি, আমি বলি—মনে যা উদিত হয়েছে, তাই। এই মন ধরার অযোগ্য, অনুপ্রবেশের অতীত, এবং প্রবল অভিশাপেও দমন হয় না। হে ব্রাহ্মণ, চন্দ্রবংশের বিনাশ বা সৃষ্টির নিয়ম ভঙ্গ করা উচিত নয়; মহাত্মাদের পক্ষে এমন কিছু শোভা পায় না। এই জগতে বা বহু জগতের মধ্যে এমন কী আছে, যা আপনাকে বা দেবতাদের দেবতা, মহাত্মা পুরুষকে দুঃখ দিতে পারে? মনই জগতের সৃষ্টিকর্তা; মনকেই প্রকৃত পুরুষ বলা হয়। যা মন দ্বারা সম্পাদিত, সেটিই প্রকৃতপক্ষে জগতে ঘটে; শরীর দ্বারা যা হয়, তা নয়। মন যা স্থির করে, তা কোনো দ্রব্য, ঔষধ বা শাস্তি দ্বারা বিনষ্ট করা যায় না, যেমন রত্নে প্রতিবিম্ব অপসারণ করা যায় না। অতএব, এই সমস্ত কিছু সৃষ্টি-বিকাশের আলোড়নে এখানে থাকুক; আপনি এখানে জীবসৃষ্টি করে, চৈতন্যের আকাশে অবস্থান করুন, হে অনন্ত। মন-আকাশ, চেতনা-আকাশ এবং তৃতীয়ত, ভৌত আকাশ—এই তিনটি সত্যিই অনন্ত, এবং চেতনা-আলোকেই এদের প্রকাশ ঘটে। হে স্রষ্টা, আপনি ইচ্ছামতো এক, দুই বা বহু সৃষ্টি করুন; নিজের ইচ্ছায় অবস্থান করুন—ইন্দ্রদের দ্বারা আপনার কী লাভ? এরপর, যখন দীপ্তিমান সেই পুরুষ জগতের জাল সম্বন্ধে বললেন, তখন আমি দীর্ঘক্ষণ চিন্তা করে বললাম, হে মহর্ষি—আপনি যা বলেছেন, তা যথার্থ। আকাশ যেমন বিস্তৃত, মন তেমনি বিস্তৃত, এবং চেতনা-আকাশও বিরাট। অতএব, আমি ইচ্ছামতো সদা সৃষ্টি কার্য সম্পাদন করি; হে সূর্য, আমি দ্রুত অগণিত জীবগোষ্ঠীর কল্পনা করি। তাই, হে পুণ্যবান, আপনি নিজেই দ্রুত প্রথম মনু হয়ে উঠুন; আমার দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে, ইচ্ছামতো জগত সৃষ্টি করুন। তখন দীপ্তিমান প্রভাকর আমার কথা গ্রহণ করলেন এবং দাহকগণের মধ্যে শ্রেষ্ঠ হয়ে নিজেকে দ্বিবিধ করলেন। এক রূপে, তিনি পূর্বের দেহে সূর্য হয়ে, আকাশপথে গমন করে সৃষ্টিতে দিনের পরম্পরা বিস্তার করলেন। দ্বিতীয় রূপে, মুহূর্তে আমারই স্বভাব ধারণ করে, তিনি আমার ইচ্ছানুযায়ী সমগ্র সৃষ্টি প্রসারিত করলেন। তার মনে যা উদিত হয়, তাই স্পষ্টভাবে প্রকাশ পায়, এবং তার স্থায়িত্ব ও ফলও প্রকাশিত হয়। সাধারণ ব্রাহ্মণরাও কল্পনার শক্তিতে সত্যিই ব্রহ্মত্ব লাভ করেছেন, যেমন চন্দ্রবংশীয় ব্রাহ্মণরা করেছিলেন; মনশক্তির এই মহিমা দেখুন। যেভাবে চন্দ্রবংশীয়রা মন দ্বারা ব্রহ্মত্ব লাভ করেছিল, আমরাও চেতনা ও মন-স্বভাবেই ব্রহ্মত্ব লাভ করেছি। মন কল্পনার স্বভাবের; তার কল্পনাই দেহ ইত্যাদির রূপে প্রকাশ পায়; এর বাইরে দেহের কোনো দ্রষ্টা নেই। মনই আত্মার বিস্ময়, এবং সে নিজের মধ্যেই বিস্মিত হয়; যা কিছু উদিত হয়, তা নিজের মধ্যেই, মরীচিকার মতো। এই যা মনে প্রতীয়মান, তাকেই ‘ভূতবাহন’ বলা হয়; এটি চলমান ঘন পিণ্ড, যাকে দেহ বলা হয়। এটাই মন, যা ‘জীব’ নামে পরিচিত, প্রতিটি সূক্ষ্ম দেহে অবস্থান করে; এই আশ্চর্য দেহ শান্ত হয়, এবং জীব ধাপে ধাপে শ্রেষ্ঠত্বে পৌঁছে। এখানে আমি বা অন্য কিছু নেই; শুধুমাত্র এই মনই বর্তমান। বসিষ্ঠ ও ইন্দ্রের চেতনা অস্তিত্বে এসেছে অনস্তিত্ব থেকে। যেমন ইন্দ্রের মনই ব্রহ্মা, আমিও এখানে তেমন প্রতিষ্ঠিত; এ সমস্ত আমার দ্বারাই গঠিত, এবং আমিই সংকল্পের সাররূপে প্রকাশিত। এই মন-নাট্য, ‘আমি ব্রহ্মা’—এভাবেই প্রতিষ্ঠিত; দেহ ও অন্যান্য কেবল শূন্যতার স্বভাবমাত্র। শুদ্ধ চেতনা যে পরমাত্মার স্বভাব, এভাবে চিন্তা করলে মন জীব হয় এবং দেহরূপ নিয়ে অকারণে তাকে দেখে। এ সমস্ত ইন্দ্রের জগতের মতো চেতনার রূপে প্রকাশিত; জাগরণের অভাবে, এ এক দীর্ঘ স্বপ্ন, নিজের শক্তি থেকেই উদিত। যেমন দুই চন্দ্র দেখার বিভ্রম, বা উপাদানের রূপে বিভ্রান্তি, তেমনি মন চেতনারূপে প্রতিষ্ঠিত হয়, যেমন ইন্দ্রের পদ্মজাত। আমি না অস্তিত্ব, না অনস্তিত্ব; না সত্তা, না অসত্তা; অনুভবের দ্বারা রূপ প্রকাশিত হয়, কিন্তু তা বৈরোধিক বলে অবাস্তব। মনকে জানো—এ inert ও non-inert উভয়ই, চিন্তার দ্বারা গঠিত ও বিস্তৃত; ব্রহ্মত্ব স্বভাবে এটি অচেতন নয়, আর প্রত্যক্ষের বিষয় হলে অচেতন। অভিজ্ঞতার বাস্তবতা অনুভূত বিষয়ে নির্ভরশীল; তার অনুপস্থিতিতে তা লয়প্রাপ্ত, যেমন বালা-গহনার গুণ সোনায় থাকে, তেমনি সমস্তই ব্রহ্মণে অবস্থিত। ব্রহ্মণই সব—তাই সবই অচেতন বা চেতনা; আমার থেকে পাথর পর্যন্ত, নিখাদ অচেতন বা নিখাদ চেতনা কিছু নেই। কাঠ প্রভৃতিতে চেতনা নেই বলে তা অনুভব করা যায় না; কারণ, অনুভব কেবল সমজাতীয় সম্পর্ক থেকেই জন্মে। সমস্ত অনুভব অচেতন বা চেতনের—এটি বোঝ, এবং সম্পর্ক কেবল সমরূপের মধ্যেই ঘটে। অচেতন, চেতন, শান্ত—এ শব্দগুলোর প্রকৃত অর্থ বর্ণনাতীতের মধ্যে নেই, যেমন মরুভূমিতে লতা ও পাতা নেই। চেতনার মধ্যে যে কল্পনা উদিত হয়, তাকেই ‘মন’ বলে; এখানে চেতনার অংশটি অচেতন নয়, আর অচেতন অংশটি তার বিষয়ভিত্তিক। এখানে চেতনার অংশই জ্ঞানের উপাদান, অচেতন অংশটি বিষয়; এভাবে জীব, জগতের মায়া দেখে, চঞ্চল হয়ে ওঠে। চেতনার এই স্বভাব, নিজে শুদ্ধ, দ্বৈতরূপে প্রকাশিত; তাই এই সমস্ত জগত কেবল চেতনা, দ্বৈতরূপে প্রকাশিত হয়ে।