ইন্দ্র রাজাকে বললেন, “হে রাজন, আমার জন্য এই পৃথিবী ভালোবাসায় পূর্ণ; শাস্তি আমাকে মোটেও কষ্ট দেয় না। এবং তার জন্যও, হে রাজন, এই সমগ্র জগৎ মনেই গঠিত; তাই শাস্তির যন্ত্রণা আমাদেরকে স্পর্শ করে না। আমাদের ‘মন’ বলা হয়, কারণ মনকেই ব্যক্তিত্ব বলে; এই দৃশ্যমান দেহ কেবল এক প্রকল্প। একসাথে হঠাৎ অনেক শাস্তি দিলেও, স্থির মনকে বিন্দুমাত্র বিচলিত করা যায় না। কী সেই শক্তি, হে মহারাজ, কেমন এবং কার, যার দ্বারা দৃঢ় সংকল্পবদ্ধ মন ভেঙে যায়? দেহ পড়ে যায়, ওঠে, বা ছড়িয়ে পড়ে, তবু মন তার উদ্দেশ্যে স্থির থাকে। বহুদিন ধরে কোনো কাম্য বস্তুতে নিমগ্ন মনকে দেহের কোনো প্রভাবই ভাঙতে পারে না। মন যা গভীরভাবে চিন্তা করে, সেটাই সে স্থির ভাবে দেখে, দেহের কার্যকলাপের তোয়াক্কা করে না। কোনো কর্ম, বর বা অভিশাপের মধ্যেও, তীব্র শক্তিসম্পন্ন মনকে কাঁপানো যায় না। যেমন পশুরা কোনো বিরাট পর্বতকে নাড়াতে পারে না, তেমনি কোনো কাম্য বস্তুতে আসক্ত ব্যক্তির মনও অচল। হে রাম, এই কৃষ্ণনয়না নারী মনরূপ ধনভাণ্ডারে প্রতিষ্ঠিত, যেমন ভগবতী দেবী দেবতাদের উচ্চ আসনে। আমি দুঃখের অনুসরণ করি না, প্রিয়ার প্রাণ হারালেও; যেমন পর্বত মেঘের আলিঙ্গনে গ্রীষ্মের তাপে কষ্ট পায় না। আমি যেখানেই থাকি, যেভাবেই চলি, সেখানে কেবল কাম্য আসক্তিই অনুভব করি। এই মন, আহল্যার প্রিয় বা মন-ইন্দ্র নামে পরিচিত, সে কেবল সংযোগে আসক্ত হয়, স্বভাবত নয়। হে রাজন, দৃঢ় মন একমাত্র লক্ষ্যেই স্থির থাকে, মহা বর বা অভিশাপেও অচল, যেমন মেরু পর্বত। দেহ বর বা অভিশাপে বদলাতে পারে, কিন্তু বিজয়ের ইচ্ছায় উদিত স্থির মন বদলায় না। এখানে, দেহের খণ্ডগুলি মনকে কারণ নয়; বরং মনই দেহের কারণ, যেমন জল বন ও নলগুলিতে। হে মহাত্মা, এখানে মূল দেহ মন; মন দ্বারা বহু দেহ কল্পিত হয়। মূল দেহ যেখানে থাকে, সেখানেই তা ব্যক্তির জন্য ফল দেয়, অন্য কোথাও নয়। হে সৌভাগ্যবান, মনই ব্যক্তির মূল অঙ্কুর; তার থেকে দেহ জন্মায়, যেমন বৃক্ষ থেকে শাখা। অঙ্কুর নষ্ট হলে শাখার গৌরব আর ওঠে না, কিন্তু পাতা ঝরলেও অঙ্কুর নষ্ট হয় না। দেহ নষ্ট হলে মন দ্রুত নতুন দেহ সৃষ্টি করে, যেমন স্বপ্নে নতুন বন। কিন্তু মন নষ্ট হলে দেহ কিছুই করতে পারে না; তাই মনের রত্ন রক্ষা করো। হে রাজন, চারদিকে আমি কেবল মৃগনয়না প্রিয়াকে দেখি; আমার মন সদা তোমায় আনন্দিত করে, প্রিয় নারী। তোমার ভোগের ফলে কোনো দুঃখ আমি কখনো দেখি না, এক মুহূর্তেও না। এরপর, ইন্দ্রের এভাবে বলা শুনে, পদ্মনয়ন রাজা পাশে বসা ঋষি ভরতকে বললেন, “হে পূজ্য, ধর্মজ্ঞ, দেখছো এই দুষ্ট লোকের প্রকাশ্য সাহস, যে আমার স্ত্রীকে নিয়ে নিয়েছে? হে মহর্ষি, তার পাপ অনুযায়ী অভিশাপ দাও; অশাস্তকে শাস্তি, হত্যার দ্বারা ধ্বংসই একমাত্র যথার্থ।” রাজা-সিংহের এ কথা শুনে, ঋষি ভরত দ্রুত সেই দুষ্ট লোকের পাপ বিচার করলেন। তিনি বললেন, “এই পাপী, স্বামীর প্রতি বিশ্বাসঘাতকতায় পরাজিত, তুমি কুটিল মন নিয়ে তার সঙ্গে ধ্বংসে যাও।” অভিশাপের ফলে, তারা দুজনেই আসক্ত মন নিয়ে গাছ থেকে ঝরা দুটি পাতার মতো মাটিতে পড়ল। এরপর, দুর্ভাগ্যে বাঁধা, তারা হরিণ হিসেবে জন্ম নিল; তবুও আসক্তিতে, আবার পাখি হয়ে জন্ম নিল। আজ, হে প্রভু, এই সৃষ্টিতে, এক ব্রাহ্মণ দম্পতি জন্ম নিয়েছে, উভয়ে তপস্যায় গভীর আসক্ত, পরস্পরের ইচ্ছায় বাঁধা, এবং অতিশয় সদাচারী। ভরতের অভিশাপ তাদের ওপর কেবল দেহের ক্ষেত্রে কার্যকর হয়েছে, মনকে দমন করতে পারেনি। তখন থেকেই, দেহের প্রবৃত্তির প্রভাবে, তারা যেখানেই জন্ম নেয়, সবসময় স্বামী-স্ত্রী হয়। তাদের মধ্যে প্রেমের নির্যাসে মিশ্রিত নির্মল স্বাভাবিক ভালোবাসা দেখে, গাছেরাও সেই সুধায় স্পর্শ পেয়ে প্রেমের ভঙ্গিতে আন্দোলিত হয়। তাই, হে পূজ্য ঋষি, আমি বলছি—মন অধরা, দুর্বোধ্য, এবং শক্তিশালী অভিশাপেও বশ হয় না। চন্দ্রবংশ বা সৃষ্টি-বিন্যাস ধ্বংস করা উচিত নয়, হে ব্রাহ্মণ; এটা মহাত্মার জন্য শোভন নয়। এই জগতে বা অন্য কোনো জগতে এমন কী আছে, যা তোমাকে বা প্রভুর প্রভুকে, মহাত্মাকে, দুঃখ দিতে পারে? মনই জগতের স্রষ্টা; মনকেই ব্যক্তি বলা হয়। মনের যা কর্ম, সেটাই জগতে ঘটে, দেহের কর্ম নয়। মনের দ্বারা নির্ধারিত যা কিছু, তা কোনো পদার্থ, ওষুধ বা শাস্তি দ্বারা ধ্বংস করা যায় না, যেমন রত্নে প্রতিফলন মুছে ফেলা যায় না। তাই, এরা যেন এখানে থাকে, সৃষ্টি-উল্লাসের মাঝে; তুমি এখানে জীব সৃষ্টি করে, চিত্ত-আকাশে অবস্থান করো, হে অনন্ত। মন-আকাশ, চিত্ত-আকাশ, আর তৃতীয়ত, দ্রব্য-আকাশ—এই তিনই অসীম, এবং চিত্ত-আকাশের আলোয় প্রকাশিত। হে স্রষ্টা, তুমি ইচ্ছামতো এক, দুই বা বহু সৃষ্টি করো; নিজের ইচ্ছায় অবস্থান করো—ইন্দ্রদের দ্বারা তোমার কী লাভ?