ভাগবত জ্ঞান যখন উদিত হয়, তখনই বোঝা যায়—এই বিভাজন, এই দ্বৈতবোধ, সবই অজ্ঞানতার কারণে। সত্য জ্ঞান উদিত হলে সমস্ত মানসিক গঠন, সমস্ত কল্পনা ও বিভ্রম আপনাআপনি স্তব্ধ হয়ে যায়, এবং শুধু এক নিস্তব্ধতা, এক নিরবতা বিরাজ করে। অনুসন্ধানের পরিণতিতে, যখন তুমি প্রকৃত উপলব্ধি লাভ করবে, তখন জানতে পারবে—সেই চরম, অনন্ত, অবিভাজ্য, অখণ্ড সত্যই সর্বত্র বিরাজমান। যারা এখনো জাগ্রত হয়নি, তারা নানা মানসিক বিভাজনে, কল্পনার বিস্তারে মগ্ন থাকে। কিন্তু এই উপদেশ তোমার জন্যই—যখন সত্যিকারের জ্ঞান আসবে, তখন দ্বৈততা আর থাকবে না। শব্দ ও অর্থের সম্পর্ক ছাড়া দ্বৈততা কখনো স্থাপিত হয় না; মৌন হোক বা বাক্য, দু’ক্ষেত্রেই এই সত্য যথেষ্ট। হে রঘুবংশীয়, শব্দের বাহ্যিক পার্থক্য উপেক্ষা করে, মহাবাক্যগুলির গভীর অর্থে তোমার বুদ্ধি স্থাপন করো। মনোযোগ দিয়ে আমার কথা শুনো। এই মন, কোথা থেকে যেন উদিত হয়ে, গন্ধর্ব নগরের মতো কেবল বিভ্রম সৃষ্টি করে; এই জগৎ, যা আমরা দেখি, তা মনই নিজের কল্পনা থেকে সৃষ্টি করেছে। যেমন মন এই জগতের বিভ্রম সৃষ্টি করে, হে নির্পাপ রাম, এবার আমি উদাহরণ দিয়ে এই সৃষ্টির উপলব্ধি ব্যাখ্যা করব। এই কথা শুনলে তুমি নিজেই দৃঢ়ভাবে বুঝতে পারবে—সবই কেবল বিভ্রম, এবং আসক্তি দূর থেকে ত্যাগ করতে পারবে। তিনটি জগৎ—সবই কেবল চিন্তা ও কল্পনার সৃষ্টি। সবকিছু পরিত্যাগ করে, শান্ত চিত্তে, তুমি কেবল নিজের স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত থাকবে। আমার কথার অর্থে মনোযোগী হলে, তুমি এই মানসিক রোগের চিকিৎসায় ব্রতী হবে, এবং বুদ্ধির মলম প্রয়োগে চিত্তকে শুদ্ধ করবে। যদি এভাবেই হয়, তবে এখানে কেবল মনই জগতের রূপে প্রকাশিত; দেহ ও অন্যান্য কিছু নেই, যেমন বালিতে কখনো তেল মেলে না। আসলে, মনই সংসার নামে পরিচিত, যা কামনা ও দুঃখের দ্বারা কলুষিত; যখন মন এসব থেকে মুক্ত হয়, তখন সেটাই মোক্ষ বলে। মনকে নিয়ন্ত্রণ করতে হয়, রক্ষা করতে হয়, নিরীক্ষণ করতে হয়, এবং মহত্ত্বের সঙ্গে চিকিৎসা করতে হয়; একে পুষ্ট করতে হয়, কর্মে নিয়োজিত করতে হয়, পরিচালনা করতে হয়, এবং যত্নসহকারে ধারণ করতে হয়। এই মনই নিজের মধ্যে তিন জগতের নানা রূপ ধারণ করে; ময়ূরের ডিমের মতো, সময় হলে তা বিকশিত হয়। মনের যে অংশটি চৈতন্য, সেটিই সকল কিছুর বীজ; আর যে অংশটি জড়, সেটিই এই জগৎ, বিভ্রমের অঙ্গ। আদিসৃষ্টিতে এই পৃথিবী ও অন্যান্য কিছু প্রকৃতপক্ষে ছিল না; সবই নিরাকার ও অজন্মা, স্বপ্ন দেখার মতো, অথচ কিছুই দেখে না। প্রসারিত চেতনার দ্বারা সৃষ্টি ও অনুরূপ বিষয়গুলি জানা যায়; জড় চেতনার দ্বারা পর্বত ইত্যাদি অনুভূত হয়; সূক্ষ্ম চেতনার দ্বারা সূক্ষ্ম বিষয় জানা যায়; এবং দেহ আসলে শূন্য, বাস্তব নয়। মন, স্বরূপে সর্বত্র ব্যাপ্ত, নিজের জ্ঞান দ্বারা পূর্ণ; শান্ত, নির্মল ও কোমল, সূর্যালোকে জ্বলজ্বল করা জলের মতো। অপরিণত মন, অজ্ঞানতায়, জগতের ঈশ্বরকে মিথ্যা বলে মনে করে; কিন্তু জ্ঞানী হলে, সে নিজের প্রকৃত, নির্দোষ স্বরূপ উপলব্ধি করে। কিভাবে আত্মা দ্বৈত ও অদ্বৈতের বিভ্রান্তির উৎস হয়—তুমি শুনো, আমি ধারাবাহিকভাবে কাহিনির মাধ্যমে তা ব্যাখ্যা করব। যে কথা হৃদয়স্পর্শী উপমা ও মধুর, আকর্ষণীয় শব্দে বলা হয়—হে শ্রোতা, তা হৃদয়ে প্রবাহিত হয়, যেমন জলেতে তেল ছড়িয়ে পড়ে। কিন্তু যেসব কথা উপমা ছাড়া, রূঢ়, অস্পষ্ট, অস্থির, তাড়াহুড়ো ও দুর্বোধ্যভাবে বলা হয়—তা শ্রোতার হৃদয়ে প্রবেশ করে না, বরং ছাইয়ে ঘি ঢালার মতো নষ্ট হয়ে যায়। জগতে যত গল্প, উপাখ্যান, বা জ্ঞান প্রচারিত হয়, সবই উদাহরণ ও উপমার মাধ্যমে দ্রুত জগৎকে আলোকিত করে, যেমন চাঁদের শুভ্র কিরণ চারিদিকে ছড়িয়ে পড়ে। হে নির্পাপ রাম, বহু পূর্বে ব্রহ্মা আমাকে এই সৃষ্টির কথা বলেছিলেন; তুমি যখন জানতে চাও, আমি এখন তা তোমাকে বলব। একসময় আমি সেই পুণ্যবান পদ্মজ ব্রহ্মাকে জিজ্ঞাসা করেছিলাম, “হে ব্রহ্মন, এই বিভিন্ন সৃষ্টিগুলি কিভাবে উদ্ভূত হয়?” এইভাবে, কেবল মনই নানা রূপে প্রকাশিত হয়, যেন হ্রদের জলে নানা ঢেউ ও ঘূর্ণির মতো, যা বাস্তব বলে প্রতীয়মান হয়। দিন শুরুর সময়, যখন কেউ জাগ্রত হয়ে জগত সৃষ্টি করতে চায়, তখন কি ঘটে, শোনো—এক পূর্ববর্তী চক্রে যা হয়েছিল। একবার, দিনের শেষে, সমস্ত সৃষ্টি সংহত করে, আমি একাকী, স্থির ও শান্তচিত্তে রজনী অতিক্রান্ত করছিলাম। রাত্রি শেষে, জেগে উঠে, নিয়মিত সন্ধ্যাবন্দনা সম্পন্ন করে, আমি বিস্তৃত আকাশের দিকে দৃষ্টি নিবদ্ধ করলাম, সত্ত্বগুলিকে দেখার জন্য। তখন দেখলাম, আকাশে না অন্ধকার, না আলো—সবই অসীম, শূন্য, সীমাহীন বিস্তৃত। তখন সংকল্প করলাম, “আমি এই সৃষ্টি কল্পনা করব।” বিশুদ্ধ ও সূক্ষ্ম মনে আকাশের দিকে তাকালাম। তখন, আমার মন সেই বিশাল আকাশে প্রসারিত হয়ে, দেখলাম সেখানে অসংখ্য মহান সৃষ্টি, প্রত্যেকটি আলাদা আলাদা, বিরামহীনভাবে বিরাজ করছে। তারা একে অপরকে দেখতে পাচ্ছে না, কিন্তু প্রত্যেকের সঙ্গে রয়েছেন ব্রহ্মা, বিষ্ণু, ইন্দ্র, দেবতা, অসুর, গান্ধর্ব, কিন্নর, সর্প ও মানবগণ। সেখানে মেরু, মন্দার, কৈলাস, মহেন্দ্র, মালয় ও অন্যান্য পর্বত, মহাদেশ, দ্বীপ, নদী ও দশটি অঞ্চল উজ্জ্বলভাবে জ্বলজ্বল করছে। সেইসব স্থানে, প্রতিবিম্বের মতো, দশজন পদ্মজ ব্রহ্মা, পদ্মের ডাঁটায়, রাজহংসযানে বসে, নিজ নিজ স্থানে প্রতিষ্ঠিত। সেই দশটি পৃথক স্থানে, উজ্জ্বল অগ্নিশিখার মতো দীপ্তিমান সত্ত্বশ্রেণী উদ্ভূত হয়, যারা তাদের জ্যোতিতে জগতকে আলোকিত করে। সেখানে প্রবাহিত হয় মহানদী, গর্জে ওঠে মহাসমুদ্র, তীব্র রশ্মি বিকিরণ করে, আকাশে প্রবল বায়ু প্রবাহিত হয়। স্বর্গে দেবতারা ক্রীড়া করেন, পৃথিবীতে মানুষ আনন্দে মেতে ওঠে, পাতালে অসুর ও সর্পগণ সুখে বাস করেন। সব ঋতু, শুভ গুণে অলঙ্কৃত, কালের চক্রে গাঁথা; নির্ধারিত সময় এলে তারা পৃথিবীকে ফল-ফুলে শোভিত করে তোলে। শুভ ও অশুভ আচরণের নিয়মাবলী দিগন্তে পরিপক্ক হয়, এবং সর্বত্র স্বর্গ ও নরকের ফল নিয়ে আসে, যেমন নিয়তি নির্ধারণ করে।