ভ্রান্তির যে গাঁঠ, আমার বাক্য শ্রবণে তা ছিন্ন হলে, তখনই তুমি নিজেই জ্ঞানের, বাক্যের ও অর্থের প্রকৃত ভেদ বুঝতে পারবে। এই দুঃখময় সৌভাগ্যও মন থেকেই জন্ম নেয়, আবার তার বিপরীতও মন থেকেই আসে; কেবল আমার বাক্য শুনলেই তারা নিশ্চিতভাবে শান্তি লাভ করবে। সবকিছু ব্রহ্ম থেকে উদ্ভূত, এবং সবই সত্যিই ব্রহ্ম; আমার বাক্যে জাগ্রত হয়ে, হে নির্দোষ, তুমি তা সম্পূর্ণরূপে জানতে পারবে। অতএব, হে ব্রাহ্মণ, 'এটি আছে'—এই বাক্যটি পার্থক্য প্রকাশ করে; কিন্তু, হে দেবতাদের অধিপতি, তুমি কেন বলো সবই অবিভক্ত? শাস্ত্রের শিক্ষার জন্য, শব্দ কখনো ধ্বনি থেকে, কখনো অর্থ থেকে উৎপন্ন হয়, যা বিপরীতকে বর্জন করে এবং গুণান্বিত বর্ণনায় চিহ্নিত হয়। তবে এই পার্থক্য কেবল ব্যবহারিক ক্ষেত্রে দেখা যায়, প্রকৃতিতে নয়; ঠিক যেমন, শিশুর খেলার জন্য কাল্পনিক কোনো ভূতের কল্পনা করা হয়। যেখানে বস্তু স্বভাবতই বিরাজমান, সেখানে দ্বৈত বা একত্ব—কিছুই থাকে না; এমন অবস্থায় চিন্তার কোনো অস্থিরতা কিভাবে থাকবে? কার্য-কারণ সম্পর্ক তার নিজস্ব বৈশিষ্ট্য দ্বারা নির্ধারিত হয়, যেমন কার্য ও ধারক, এবং অংশের ধারাবাহিকতা। পরিবর্তন, ভেদ ও অবিভেদ, অবস্থা, জ্ঞান ও অজ্ঞান, সুখ ও দুঃখ—সব বিভ্রান্তি এভাবেই জন্ম নেয়। এভাবে, এইসব থেকে আরম্ভ করে, কল্পনাশক্তির দ্বারা মিথ্যা ভাবনা গড়ে ওঠে; অজ্ঞদের বোঝার সুবিধার্থে এই বিভাজন হয়, কিন্তু বাস্তবে পদার্থে কোনো বিভাজন নেই। এই বিভাজন অজ্ঞতার কারণে বিদ্যমান; জ্ঞান উদিত হলে দ্বৈততা থাকে না। যখন সত্য জ্ঞান উদিত হয়, তখন সমস্ত মানসিক গঠন শান্ত হয়ে যায়, কেবল নিস্তব্ধতা অবশিষ্ট থাকে। অনুসন্ধানের চূড়ান্তে, যখন তুমি উপলব্ধি অর্জন করবে, তখন সেই পরম, অনাদি, অনন্ত, অবিভক্ত ও অবিচ্ছিন্ন সত্তাকে চিনবে। যারা জাগ্রত নয়, তারা মানসিক বিভেদে নিমগ্ন হয়ে কল্পনা বিস্তার করে; কিন্তু এই উপদেশ শিক্ষার জন্যই দেওয়া হয়েছে—জ্ঞান উদিত হলে দ্বৈততা আর থাকে না। শব্দ ও অর্থের সম্পর্ক না থাকলে দ্বৈততা প্রতিষ্ঠিত হয় না; এবং দ্বৈততা নিজেও সম্ভব নয়—নীরবতায় হোক বা বাক্যে, এতেই যথেষ্ট। হে রঘুবংশজ, বাক্যের পার্থক্য উপেক্ষা করে মহাবাক্যের অর্থে বুদ্ধিকে প্রতিষ্ঠিত করো; এখন আমার কথা মনোযোগ দিয়ে শোনো। মন কোথা থেকে যেন উদিত হয়ে, গন্ধর্বপুরীর মতো, কেবল ভ্রান্তিই সৃষ্টি করে; এই বিশ্বরূপ প্রকাশ কেবল তার নিজস্ব কল্পনা। যেমন মন এই জগৎ-মোহিনী বিভ্রম সৃষ্টি করে, তেমনই সৃষ্টি-দর্শন বিষয়ে আমি এখন উদাহরণসহ বলছি, হে নির্দোষ। এটি শুনে, হে রাম, তুমি নিজেই নিশ্চিত হবে—সবই কেবল ভ্রান্তি, এবং তুমি দূর থেকে আসক্তি ত্যাগ করবে। ত্রিভুবন আসলে কেবল ভাবনা ও কল্পনার সৃষ্টি; সবকিছু ত্যাগ করে, শান্তচিত্তে, তুমি কেবল নিজের স্বরূপে অবস্থিত হবে। আমার বাক্যের অর্থে মনোযোগী হয়ে, তুমি মানসিক রোগের চিকিৎসায় প্রয়াসী হবে, বিচারের মলম প্রয়োগ করবে। এভাবে, এখানে কেবল মনই জগতের রূপে প্রকাশিত হয়; দেহ ইত্যাদি কিছুই নেই, যেমন বালিতে তেল নেই। আসলে, মনই সংসার নামে পরিচিত, যা আসক্তি ও দুঃখের দ্বারা কলুষিত; এগুলো থেকে মুক্ত হলে, সেটিই মোক্ষ বলে বিবেচিত হয়। মনকেই জয় করতে, রক্ষা করতে, পরীক্ষা করতে ও মর্যাদার সঙ্গে চিকিৎসা করতে হয়; একে লালন-পালন, কর্মে নিয়োজিত, পরিচালিত ও যত্নসহকারে ধারণ করতে হয়। এভাবেই, মন নিজের মধ্যে তিনভুবনের নানারূপ ধারণ করে; ময়ূরের ডিমের মতো, সময় হলে তা প্রকাশিত হয়। মনের যে অংশ চৈতন্য, সেটিই সকল বিষয়ের বীজ; আর জড় অংশই এই বিশ্ব, যা বিভ্রমের অঙ্গ। আদিসৃজনে, এই পৃথিবী ইত্যাদি আসলে ছিল না; নিরাকার ও অজন্মা, স্বপ্ন দেখার মতো মনে হয়, অথচ কিছুই দেখে না। বিস্তৃত চেতনায় সৃষ্টি ও তার মতো বিষয় জানা যায়; জড় চেতনায় পর্বত ইত্যাদি উপলব্ধ হয়; সূক্ষ্ম চেতনায় সূক্ষ্ম বিষয় জানা যায়; দেহ আসলে শূন্য, বাস্তব নয়। মন, আত্মারূপে সর্বত্র ব্যাপ্ত হয়ে, নিজের জ্ঞান দ্বারা পূর্ণ, শান্ত, নির্মল ও কোমল—সূর্যালোকিত জলের মতো। অপরিণত ও অজ্ঞ মন, জগতের ঈশ্বরকে মিথ্যা বলে দেখে; কিন্তু জ্ঞানী হলে, নিজের নিখুঁত স্বরূপ উপলব্ধি করে। আত্মা কিভাবে দ্বৈত ও একত্বের বিভ্রমের উৎস হয়ে ওঠে, তা আমি তোমাকে ধারাবাহিক কাহিনির মাধ্যমে বুঝিয়ে বলব। যে কথাগুলো উপযুক্ত উপমা ও হৃদয়স্পর্শী, মধুর ও মাধুর্যপূর্ণ শব্দে বলা হয়—হে শ্রোতা, তা হৃদয়ে ছড়িয়ে পড়ে, ঠিক যেমন জলেতে তেল মিশে যায়। কিন্তু যেসব কথা উপমাহীন, অমধুর, অস্পষ্ট, অস্থির, তাড়াহুড়ো ও খারাপভাবে প্রকাশিত, তা শ্রোতার হৃদয়ে প্রবেশ করে না, বরং ছাইয়ে ঘি ঢালার মতো নষ্ট হয়ে যায়। বিশ্বে যত কাহিনি, উপাখ্যান, যত জ্ঞান ঘোষিত বা ব্যাখ্যাত—all these, হে মহাত্মা, উদাহরণ ও উপমার দ্বারা দ্রুত বিশ্বকে আলোকিত করে, যেমন চাঁদের শুভ্র কিরণ। অনেক প্রাচীন কালে, ব্রহ্মা আমাকে সৃষ্টি-বিষয়ে বলেছিলেন, হে নির্দোষ; এখন, তুমি যখন জানতে চেয়েছ, হে রঘু, আমি তা বলব। আমি একদিন সেই পবিত্র পদ্ম-সম্ভূত ব্রহ্মাকে জিজ্ঞাসা করেছিলাম—'হে ব্রহ্মণ, এই সৃষ্টি-সমষ্টি কিভাবে জন্ম নেয়?' এইভাবে, কেবল মনই নানা রূপে প্রকাশিত হয়, যেন হ্রদের জলে বিচিত্র ঢেউয়ের মতো, যা অস্থির ও বিস্তৃত। দিনের শুরুতে, যখন কেউ জাগ্রত হয়ে জগত সৃষ্টি করতে চায়, তখন, প্রাচীন কালের এক ঘটনা শোনো, প্রিয়। একবার, দিনের শেষে, সমস্ত সৃষ্টি সংহরণ করে, আমি একা রইলাম, একাগ্র ও শান্তচিত্তে, এবং স্বয়ং রাত্রি অতিক্রম করলাম। রাত্রির শেষে, জাগ্রত হয়ে, নির্দিষ্ট সন্ধ্যকর্ম সম্পন্ন করে, আমি বিশাল আকাশের দিকে দৃষ্টি দিলাম জীবসমূহ দেখার জন্য। তখন আমি দেখলাম, আকাশে না অন্ধকার আছে, না আলো; চরম বিস্তৃত, শূন্য, ও সীমাহীন সেই আকাশ।