সেই অরণ্যের নির্জন পরিবেশে, তিনি—অর্থাৎ সেই রাক্ষসী—যখন তার ক্ষুধা নিবৃত্ত করে দুই দিন শান্তিতে ঘুমালেন, তখন তিনি সতেজ ও নির্মল চেতনায় জেগে উঠলেন এবং আবার গভীর ধ্যানের মধ্যে নিমগ্ন হলেন। এইভাবে, পাঁচ বছর কিংবা কখনো তিন বছর পর, তিনি সেই ধ্যানাবস্থার অন্ত থেকে জাগ্রত হয়ে সভাগৃহে যেতেন, যেখানে রাজা তাকে যথাযোগ্য সম্মান দিতেন। সেখানে কিছু সময়, বিশ্বাসভরা আলাপচারিতায় কাটিয়ে, তিনি দণ্ডিতদের সঙ্গে নিয়ে নিজের আবাসে ফিরে যেতেন। আজও, সেই মুক্ত অবস্থায় অবস্থানকারী রাক্ষসী সেই পর্বতের অরণ্যে বাস করেন; তার মন সকল ধ্যান থেকে মুক্ত, সম্পূর্ণ শান্ত। যখন সেই রাজা সকল কামনা-বাসনা ত্যাগ করে চিত্তে শান্তি লাভ করেন, তখন তিনি দীর্ঘকাল সেই দেশের শাসকের সঙ্গে বন্ধুত্বপূর্ণ সম্পর্ক রেখে স্বচ্ছন্দে আহার করেন। কিরাত অঞ্চলে, স্থানীয় রাজাদের সঙ্গেও তিনি গভীর বন্ধুত্ব গড়ে তুলেছিলেন। সেই যোগসিদ্ধা রাক্ষসী সেখানে সকল বড় বিপদ, ভূতপ্রেতের ভয় ও রোগ-ব্যাধি দূর করেন। বহু বছর তিনি ধ্যান ত্যাগ করেননি; সেখানে এসে তিনি উৎসর্গের জন্য প্রস্তুত প্রাণীদের ভক্ষণ করতেন। আজও, উৎসর্গের জন্য যাদের নির্ধারিত করা হয়, রাজা বন্ধুত্বের নিদর্শন স্বরূপ তাদের সেই উদ্দেশ্যে তার কাছে প্রদান করেন—এ কথা বলার অপেক্ষা রাখে না, কার না দৃঢ় সংকল্প থাকবে! তিনি যখন শিকারি জাতির মধ্যে ধ্যানে নিমগ্ন হয়ে দীর্ঘসময় বাইরে আসেন না, তখন মানুষের দোষত্রুটি প্রশমিত হয়। সেই দেবী, যিনি কন্দরার নামে এবং মঙ্গলেতরা নামেও পরিচিত, নগরের গভীর গুহায় মহাসম্মানে প্রতিষ্ঠিত হন। সেই সময় থেকে, সেখানে যিনি রাজত্ব করেন, প্রতিটি রাজাই নিজ হাতে দেবী কন্দরার প্রতিষ্ঠা করেন। কোনো অধম রাজা যদি কন্দরা প্রতিষ্ঠা না করেন, তবে প্রজারা নানা দুর্যোগের মাধ্যমে তাকে ধ্বংস করে দেয়। তার পূজা করলে মানুষ প্রত্যাশিত ফল লাভ করে; আর অবহেলা করলে, নিজের স্বভাববশত, দুর্ভাগ্য নেমে আসে। উৎসর্গের জন্য নির্ধারিতদের নিয়মমাফিক পূজা পেলেও, দেবী মূর্তিতেই অবস্থান করেন এবং চিত্তে বাস করা ফল দান করে থাকেন। সেই বহুসম্মানিতা দেবী, অরণ্যবাসীদের আশ্রয়, সর্বোচ্চ জ্ঞানসম্পন্ন, সকল জগতে মঙ্গল আনেন এবং যাদের বিনাশ নির্ধারিত, তাদের গ্রাস করেন—তিনি এখানে জয়যুক্ত। এভাবে, কর্কটী রাক্ষসীর এই নিষ্কলঙ্ক কাহিনি যথাযথভাবে তোমাকে বলা হলো। এখন প্রশ্ন উঠল, হে প্রভু, হিমালয়ের গুহায় যার কথা বলা হয়েছে, সেই কৃষ্ণবর্ণা রাক্ষসীর নাম কর্কটী কীভাবে হলো? রাক্ষসদের বহু বংশ আছে; তাদের মধ্যে কৃষ্ণ, শুভ্র, হরিত ও উজ্জ্বলবর্ণেরাও রয়েছে। এক রাক্ষস ছিল, নাম কর্কট, দেখতে কাঁকড়ার মতো; তার থেকেই জন্ম নেয় কালো রঙের, কাঁকড়ার আকৃতির কন্যা—কর্কটী। কর্কটীর প্রশ্ন মনে রেখে আমি এই কাহিনি বললাম, যাতে আত্মজ্ঞান ও চৈতন্যের প্রকৃতি প্রকাশিত হয়। এভাবেই, এক কারণ থেকে সম্পূর্ণ ও অসম্পূর্ণ—উভয়ই স্পষ্টভাবে প্রকাশ পায়; এই জগৎ, যার শুরু বা শেষ নেই, ধাপে ধাপে পরম কারণ থেকেই উদ্ভূত। যেমন, জলে তরঙ্গ ওঠে ও মিলিয়ে যায়, কিন্তু তারা আসলে জল ছাড়া কিছু নয়—তেমনি এই বিচিত্র সৃষ্টি, উপস্থিত মনে হলেও, সত্যে পরমাত্মায়ই অবস্থান করে। যেমন, কাঠে আগুন দৃশ্যমান না হলেও, তা ঠান্ডা দূর করার কাজে আসে—বানর বা অন্যরা যেমন উপকৃত হয়। ঠিক তেমনই, ব্রহ্ম—চিরশান্ত ও অপরিবর্তনশীল—এই বহুবিধ জগৎ সৃষ্টি করে, যেন নানা কর্মে লিপ্ত, তবুও নিজের স্বরূপ শান্তি ত্যাগ করে না। সৃষ্টি প্রকাশের আগেই, তা এভাবেই প্রকাশিত—যেমন কাঠের নারী মূর্তির চেতনা কাঠেই নিহিত থাকে। যেমন বীজ থেকে, যা আলাদা নয়, ফল জন্ম নেয় পৃথক বলে মনে হয়; তেমনি চৈতন্য থেকে, যা ভিন্ন নয়, চৈতন্যের অবলম্বনও অন্য কিছু বলে প্রতীয়মান হয়। একমাত্রিক সত্যের অবিভাজ্যতার কারণে, বীজ-ফলের মধ্যে বা চৈতন্য-অবলম্বনের মধ্যে প্রকৃতপক্ষে কোনো ভেদ নেই—জল ও তরঙ্গের মধ্যে যেমন নেই। অনুসন্ধান না করলে ছাড়া, এই দুইয়ের মধ্যে কোনো বিভাজন স্থাপন করা যায় না; যেখান থেকেই যে ভেদ দেখা দেয়, অনুসন্ধানে তা মিলিয়ে যায়। হে রঘুকুলনন্দন, এই মোহ যেমনভাবে উদয় হয়েছে, তেমনভাবেই দূর হোক; তুমি জেগে উঠলে জেনে যাবে—এটিকে শুধু ত্যাগ করো। আমার কথা শুনে যখন মোহের গ্রন্থি ছিন্ন হবে, তখন তুমি নিজেই জেনে যাবে—জ্ঞান, শব্দ ও অর্থের প্রকৃত পার্থক্য। এই সৌভাগ্য ও দুর্ভাগ্য মন থেকেই জন্মায়; আমার কথা শুনলেই তারা শান্তি পাবে। সবকিছু ব্রহ্ম থেকে উদ্ভূত, এবং সবই ব্রহ্ম; আমার কথায় জাগ্রত হয়ে তুমি এ কথা পুরোপুরি জানতে পারবে, হে নির্দোষ। অতএব, হে ব্রাহ্মণ, ‘এটি’ বলার মধ্যেই ভেদ প্রকাশ পায়; তবে কেন, হে দেবেশ, তুমি বলো সব অবিভক্ত? শাস্ত্রীয় শিক্ষার জন্য শব্দ উৎপন্ন হয়—কখনো ধ্বনি থেকে, কখনো অর্থ থেকে—বিরুদ্ধ বস্তুর বর্জন ও গুণনির্দেশের মাধ্যমে। এই ভেদ কেবল ব্যবহারিক আচরণে দেখা যায়, বাস্তবে নয়; যেমন শিশুর খেলার জন্য কাল্পনিক ভূতের কল্পনা। যেখানে বস্তু স্বরূপে অবস্থান করে, সেখানে দ্বৈত বা অদ্বৈত কিছুই থাকে না; সেখানে চিন্তার কোনো বিঘ্নই হয় না। কারণ ও ফলের সম্পর্ক নিজস্ব লক্ষণে নির্ধারিত; যেমন কারণ ও অধিকারী, আবার অংশের ক্রমও। রূপান্তর, ভেদ-অভেদ, অবস্থা-পরিবর্তন, জ্ঞান-অজ্ঞান, সুখ-দুঃখ—সবই এইভাবে বিভ্রান্তিরূপে উৎপন্ন হয়। এভাবেই, এইসব থেকে মিথ্যা কল্পনা জন্ম নেয়, কল্পনার গতিতে—অজ্ঞদের বোঝার সুবিধার্থে; কিন্তু সত্যে, দ্রব্যে কোনো বিভাজন নেই।