রাজা ও রাক্ষসীর মধ্যে বন্ধুত্বের অঙ্গীকার স্থাপিত হওয়ার পর, রাক্ষসী বলল, “তুমি যখন ধ্যানের স্থিতিতে পৌঁছাবে, তখন নিশ্চয়ই আবার আমার সঙ্গে দেখা হবে। মিথ্যাবাদীদের মধ্যেও একবার গড়ে ওঠা বন্ধুত্ব কখনো নষ্ট হয় না।” রাজা যা বলেছিলেন, তা যথার্থ জেনে রাক্ষসী বলল, “তোমার কথা আমি পালন করব, বন্ধু। বন্ধুত্বের কারণে যে কথা বলা হয়, তা কে না গ্রহণ করবে?” এইভাবে কথা শেষ করে, অলংকারে শোভিত ও আকর্ষণীয় সেই রাক্ষসী গলায় মালা, বাহুতে বালা, হাতে চুড়ি, কোমরে কটিবন্ধ এবং ফুলের মালা পরে সেখানে দাঁড়িয়ে রইল। এরপর সে বলল, “রাজন, চলুন,” এবং রাজা ও তাঁর মন্ত্রীর সঙ্গে যাত্রা শুরু করল। রাজা ও মন্ত্রী এগিয়ে চললেন, আর রাক্ষসী তাঁদের পেছন পেছন রাতের অন্ধকারে অগ্রসর হলেন। তাঁরা রাজপ্রাসাদে পৌঁছে সেই রাতটি একসঙ্গে সম্মানের সঙ্গে কাটালেন, এক মনোরম কক্ষে বসে কথোপকথনে মগ্ন হলেন। ভোর হলে রাক্ষসী অন্তঃপুরে থেকে রাজপ্রাসাদের নারীদের সঙ্গে মিশে গেলেন, আর রাজা ও তাঁর মন্ত্রী নিজেদের কাজে মন দিলেন। এরপর ছয় দিনের মধ্যে, রাজা নিজের অধীনস্থ রাজ্য ও অন্যান্য স্থান থেকে সমস্ত বন্দিদের একত্র করলেন। তিনি তিন হাজার মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত বন্দিকে রাক্ষসীর হাতে তুলে দিলেন। রাতের অন্ধকারে সেই রাক্ষসী ভয়ংকর কালো রূপ ধারণ করল। সে হাজার হাজার বন্দিকে নিজের দুই বাহুর বেষ্টনীতে ধরে নিল, যেন মেঘ গহ্বরে বৃষ্টিধারার ঝাঁক ধরে রাখে। রাজাকে বিদায় জানিয়ে, রাক্ষসী সেই হিমালয়ের শিখরে চলে গেল, যেমন কোনো দরিদ্র নারী সোনা পেয়ে নিজের গৃহে ফিরে যায়, যদিও তার দেহ ছিল ভয়ংকর। সেখানে, ক্ষুধা নিবারণ ও দুই দিন সুখে নিদ্রা নিয়ে, সে প্রশান্ত ও সতেজভাবে আবার গভীর ধ্যানে নিমগ্ন হল। পাঁচ বছর কিংবা তিন বছর পরে, সে ধ্যান থেকে জেগে উঠত, তখন রাজসভায় গিয়ে রাজা দ্বারা সম্মানিত হত। কিছুদিন বিশ্বাসভরা আলাপচারিতায় কাটিয়ে, সে আবার বন্দিদের নিয়ে নিজের আশ্রমে ফিরে যেত। এভাবেই, আজও সেই রাক্ষসী, জীবিত অবস্থায় মুক্ত, ঐ পর্বতের অরণ্যে বাস করে, তার মন সমস্ত ধ্যানাবিষ্টতা থেকে মুক্ত। যখন রাজা সমস্ত কামনা ত্যাগ করে শান্তি লাভ করেছিলেন, তখনও সে বহুদিন ধরে সেই দেশের রাজাধিরাজের সঙ্গে বন্ধুত্ব রেখে আহার উপভোগ করত। কিরাতদের সেই অঞ্চলে, স্থানীয় সকল রাজাদের সঙ্গে সে সর্বোচ্চ বন্ধুত্ব গড়ে তোলে। সেই যোগসিদ্ধ রাক্ষসী সমস্ত মহাবিপদ, ভূতের আতঙ্ক ও রোগ-ব্যাধি দূর করে রাখেন। বহু বছর ধরে সে ধ্যান ত্যাগ করেনি; সেখানে এসে, সে সযত্নে সংগৃহীত বলিদানভুক্ত প্রাণীগুলো ভক্ষণ করত। এমনকি আজও, যাদের বলিদান দেওয়া হয়, রাজা বন্ধুত্বের নিদর্শনস্বরূপ তাদের তাকে প্রদান করেন—কারই বা সংকল্প দৃঢ় হবে না? সে যখন শিকারি জাতিগুলোর মধ্যে ধ্যানে নিমগ্ন হয়ে দীর্ঘকাল বাইরে আসে না, তখন জনতার সকল দোষ প্রশমিত হয়। ঐ দেবী, যার নাম কন্দরা, আবার মঙ্গলেতরা নামেও পরিচিত, নগরের গভীর গুহায় মহাসম্মানে প্রতিষ্ঠিত হন। তখন থেকে, সেখানে যে-ই রাজা শাসন করেন, তিনি নিজেই কন্দরা দেবীর প্রতিষ্ঠা করেন। কোনো অধম রাজা যদি কন্দরার প্রতিষ্ঠা না করেন, তার প্রজারা নানা বিপদের দ্বারা তাকে ধ্বংস করে দেয়। তাঁর পূজা করলে, সেখানকার মানুষ কাঙ্ক্ষিত ফল লাভ করে; আর অবহেলা করলে, নিজের প্রবৃত্তির বশে, দুর্ভাগ্য নেমে আসে। সেই দেবী, যাঁকে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্তদের উপযুক্ত আচারে পূজা করা হয়, মূর্তিতেই বিরাজ করেন এবং মনোবাঞ্ছিত ফল প্রদান করেন। তিনি, বহুদিন ধরে পূজিত, অরণ্যবাসীদের আশ্রয়দাত্রী, সর্বোচ্চ জ্ঞানসম্পন্ন, সকল জগতের মঙ্গলকারিণী এবং যাদের বিনাশ অনিবার্য, সেই সকলকে ভক্ষণ করেন—এখানে তিনি বিজয়িনী। এবার, এই নিষ্পাপ কাহিনী তোমাকে যথাযথভাবে বলে গেলাম—হিমালয়ের গুহায় যাঁর কথা বলা হয়েছিল, সেই কৃষ্ণবর্ণ রাক্ষসী কারকটি সম্পর্কে। “হে প্রভু, বলুন তো, সেই কালো রাক্ষসী কীভাবে কারকটি নামে পরিচিত হলেন?” অনেক রকম রাক্ষসবংশ আছে—তাদের কেউ কালো, কেউ সাদা, কেউ সবুজ, কেউ দীপ্তিমান। তাদের মধ্যে এক রাক্ষস ছিল, নাম কারকট, দেখতে কাঁকড়ার মতো। তার থেকেই কৃষ্ণবর্ণ, কাঁকড়ার মতো রূপধারিণী কন্যা জন্ম নেন, যার নাম হয় কারকটি। কারকটির প্রশ্নের স্মরণে, আমি এই কাহিনী বললাম, আত্মজ্ঞান ও চৈতন্যের প্রকৃতি বোঝানোর প্রসঙ্গে। এভাবেই এক কারণ থেকেই সম্পূর্ণ ও অসম্পূর্ণ—উভয়ই স্পষ্ট প্রকাশ পায়; এই জগৎ, যার শুরু নেই, শেষ নেই, পরম কারণ থেকে ধাপে ধাপে উদ্ভূত হয়। যেমন জলেতে ঢেউ ওঠে ও মিলিয়ে যায়, কিন্তু আসলে তারা জলের বাইরে নয়, তেমনই এই বিচিত্র সৃষ্টি-সমূহও, উপস্থিত থাকলেও, পরমতত্ত্বেই অবস্থিত। যেমন কাঠে আগুন দৃশ্যমান না হলেও, তা শীত নিবারণসহ নানা কাজে লাগে—তেমনই ব্রহ্মনিরন্তর শান্ত ও অপরিবর্তনীয় থেকেও, বহুবিধ কার্যকলাপে প্রবৃত্ত হয়, কিন্তু নিজের স্বভাবগত প্রশান্তি ত্যাগ করে না। এই সৃষ্টি, উদিত হবার আগেই, এমনভাবে প্রকাশিত—যেমন কাঠের ভেতরে নারী-মূর্তির চেতনা কাঠেই জাগে। যেমন বীজ থেকে, বীজের ভিন্ন নয় তবু ফল আলাদা বলে মনে হয়, তেমন চৈতন্য থেকেও, চৈতন্যের বাইরে নয়, চৈতন্যবস্তু আলাদা বলে প্রতীয়মান হয়। একই বাস্তবতার অবিভাজ্যতার কারণে, বীজ-ফল বা চৈতন্য-চৈতন্যবস্তুর মধ্যে প্রকৃতপক্ষে কোনো ভেদ নেই, যেমন জল ও ঢেউয়ের মধ্যেও নেই। অনুসন্ধান না করলে ছাড়া, এই দুইয়ের মধ্যে কোনো বিভাজন প্রতিষ্ঠা করা যায় না; যেখানেই কোনো পার্থক্য দেখা যায়, অনুসন্ধানে তা মিলিয়ে যায়। হে রঘুকুলনন্দন, এই বিভ্রান্তি যেমনভাবে উদ্ভূত হয়েছে, তেমনভাবেই তা চলে যাক। তুমি জেগে উঠলে, এ কথা জানতে পারবে—এটাকে শুধু ত্যাগ করে দাও।