এই বিশ্বজগতের যে বিস্তৃত জাল, তা আসলে এক অণুর মধ্যেই নিহিত থাকে—নিজের স্বরূপ কখনো ত্যাগ করে না, যেমন একটি বীজের মধ্যে একটি মহাবৃক্ষ তার সমস্ত সম্ভাবনা নিয়ে একটি পাত্রে অবস্থান করে। সেই বীজের মধ্যে বৃক্ষ, তার ফল ও পত্রাবলীসহ সম্পূর্ণ বিস্তার নিহিত থাকে; তেমনি, মহাজ্ঞানীর দৃষ্টিতে, চৈতন্যের সূক্ষ্ম অণুর মধ্যেই গোটা জগত ধরা পড়ে। বীজের ফাঁকে থাকা সত্ত্বেও, বৃক্ষ তার ডাল, ফল ও স্বরূপ ত্যাগ করে না; অনুরূপভাবে, চৈতন্যের সূক্ষ্ম অণুর মধ্যেই এই জগত নিজেকে মেলে ধরে। দ্বৈতত্ব বলে যা প্রতীয়মান, তা আসলে অদ্বৈতের বীজ-খোলস স্বরূপ প্রতিষ্ঠিত; যে ব্যক্তি চৈতন্যের সূক্ষ্ম অণুর মধ্যে জগতকে প্রত্যক্ষ করে, সে-ই প্রকৃত দর্শক। এখানে দ্বৈতও নেই, অদ্বৈতও নেই; বীজও নেই, অঙ্কুরও নেই; স্থূলও নয়, সূক্ষ্মও নয়; অজন্মাও নয়, জন্মাও নয়। এখানে কিছুই নেই—না অস্তিত্ব, না অনস্তিত্ব; শান্তও নয়, অশান্তও নয়; তিন জগতের চৈতন্য-অণুর মধ্যে না কোনো সত্তা আছে, না কিছুই। জগৎ কিংবা অ-জগৎ কিছুই নেই; কেবল সেই পরম চৈতন্য-অণুই বর্তমান—যে যা-ই উদিত হোক, যেভাবেই হোক, তা কেবল তেমনই। এই পরম অণু-আত্মা, প্রকৃতপক্ষে উদিত হয়নি, তবু আত্ম-জ্ঞানেই উদিত বলে মনে হয়; সে সর্বত্র বিরাজমান, আকাশের মতো। যেমন একটি বীজ বৃক্ষে পরিণত হয় বলেই মনে হয়, অথচ আসলে কিছুই উদিত হয় না—তেমনি, সেই পরমতত্ত্ব জগতের উদয় ও লয়ে জগতরূপে প্রকাশিত হয়। বৃক্ষ যেমন বীজে থেকেই নিজের স্বরূপ ত্যাগ করে না, সেই পরম অণুও কাঁপনহীন, গ্রহণ বা বর্জনের ঊর্ধ্বে অবিচল থাকে। পদ্মতন্তু বা মেরু পর্বত—যে পরম অণুর তুলনায় এদের প্রকৃত স্বরূপ চোখে ধরা পড়ে না, কেবল দৃষ্টিতে তন্তু বলে মনে হয়। আত্মার সেই পরম অণুর মধ্যেই পদ্মতন্তু থেকে মেরু শৃঙ্গ পর্যন্ত সমস্ত কিছু নিহিত; কেবল সেই ঘনত্ব থেকেই মেরু ও তার চূড়াসমূহ বিদ্যমান। এইভাবেই সেই বিশালতা ও সূক্ষ্ম অণু সর্বত্র ছড়িয়ে, গড়ে ওঠে, বিস্তৃত হয় এবং সৃষ্টি হয়; এই বিশ্ব-গঠন আকাশের মতো—সবখানে বিশুদ্ধ শূন্যতা স্পষ্টভাবে উপলব্ধি হয়। দ্বৈততার মাধ্যমে মনে হয় যেন নিজের সুন্দর স্বরূপ ত্যাগ করেছে, যেমন গভীর নিদ্রার অবস্থায় চেতনার সর্বোচ্চ অবস্থা; কিন্তু ঐক্যলাভে, আগমন-প্রস্থানহীন হয়ে, জগত পরমতত্ত্বরূপে প্রতিষ্ঠিত হয়। রাজার মুখ থেকে এই জ্ঞানবাণী শুনে, কর্কটী নামক বনবন্দরী তার চঞ্চলতা ও ঈর্ষা ত্যাগ করল এবং উপলব্ধির শেষপ্রান্তে শান্তচিত্তে স্থিত হল। তার অন্তরে শীতলতা, সন্তোষ, বিশ্রাম ও দুঃখমুক্তি এল—যেন বর্ষাকালে ময়ূরী বা পূর্ণিমার চাঁদের আলোয় প্রস্ফুটিত পদ্ম। রাজার বাক্য থেকে তার অন্তরে মহাসুখের সঞ্চার হল, যেমন কুণ্ডলীভেদে ডিমে সূর্যরশ্মি প্রবেশ করলে বা মেঘে বাতাস ঢুকলে। সে বিস্ময়ে বলল, “আহ, তোমার জ্ঞান কত পবিত্র! জাগরণের সূর্য যেমন নিঃশেষ দীপ্তি ছড়ায়, তেমনি তোমার অন্তর থেকে চন্দ্রালোকে ধোয়া শুভ্র, শান্ত, নির্মল বিবেকের কণা উদিত হয়েছে।” “জগতে জ্ঞানীদেরই সম্মান, আর তোমাদের মতো মহৎজনদের আমি সেবার যোগ্য মনে করি। তোমাদের সান্নিধ্যে আমি যেন চাঁদের আলোয় পদ্মের মতো বিকশিত হই। যেমন ফুলের সংস্পর্শে সুবাস ছড়ায়, তেমনই সজ্জনের সান্নিধ্যে শুভ্রতা আসে; সূর্যছোঁয়ায় পদ্ম ফোটে। সত্যিই, মহৎজনের সাহচর্যে দুঃখ আর জয়ী হতে পারে না—কারণ, হাতে প্রদীপ নিয়ে কেউ কখনো অন্ধকারে ঢেকে যেতে পারে?” “আমার শক্তিতে, হে রাজন, তোমরা, পৃথিবীর দুই সূর্য, এই অরণ্যে এসেছ; অতএব, তোমরা পূজনীয়—এখন তোমাদের শুভ উদ্দেশ্য দ্রুত বলো। আমাদের দেশে, অরণ্যের অসুরকুলের দল মানুষকে প্রবলভাবে কষ্ট দেয়, তাদের হৃদয়ে সর্বদা যন্ত্রণা সৃষ্টি করে।” “যখন আমার রাজ্যে সকলেই কঠিন মহামারীতে আক্রান্ত হতে লাগল, তখন আমি রাত্রে দেশ ছেড়ে বেরিয়ে পড়ি। মানুষের হৃদয়বেদনা ওষুধেও উপশম না হলে, তখন আমি তোমাদের মতো কারো মুখে উচ্চারিত মন্ত্রাদি সংগ্রহের জন্য বেরোই। আর আমার সাধনা, তোমাদের মতো নিরপরাধদের কষ্টদানের পথ রোধ করার জন্যই—এই চেষ্টার সফলতাই আমার কাম্য।” “তোমার কাছে এইটুকু অনুরোধ, হে শুভ্রবতী, আজ থেকে যেন আর কোনো জীবের অনিষ্ট না হয় তোমার দ্বারা।” কর্কটী বিনীতভাবে বলল, “ঠিক আছে, আজ থেকে আমি সত্যিই এই প্রতিজ্ঞা রাখব; এখন থেকে আমার দ্বারা আর কিছুই অনিষ্ট হবে না।” তখন রাজা জিজ্ঞেস করলেন, “হে পদ্মনয়নে, তুমি যদি কারো দেহ গ্রহণ না করো, তবে তোমার শরীরের পালন কীভাবে হবে?” কর্কটী বলল, “হে রাজন, ছয়শত বছর ধরে, জাগরণ ও সমাধিতে অবস্থান করে, আমার মনে আহারের চিন্তা এসেছে, আজই আমি খাদ্যের ইচ্ছা অনুভব করছি।” “এখন, আমি পর্বতের চূড়ায় গিয়ে, সেই জীবন্ত শালভাঞ্জিকা হয়ে ধ্যানমগ্ন বসে থাকি, যতক্ষণ ইচ্ছা সুখভোগ করি। অমৃতধারণের সাধনা স্থাপন করে, আমি শরীরকে ইচ্ছামতো রক্ষা করি এবং সময় হলে তা ত্যাগ করব—এটাই আমার সংকল্প। এখন, হে রাজন, শরীর ত্যাগ করার পূর্বে আমি আর কারো প্রাণহানি ঘটাব না; অতএব, আমার কথা শোনো।” “উত্তরের হৃদয়ে, পূর্ব ও পশ্চিম সমুদ্র ছোঁয়া, চাঁদের আলোয় ধোয়া এক পবিত্র পর্বত আছে—তার নাম হিমবত। সেখানেই, আমি কর্কটী নামক রাক্ষসী, স্বর্ণচূড়া পর্বতের গৃহে, লৌহস্তম্ভের মতো ভয়ংকরভাবে থাকি। তপস্যা করে ব্রহ্মাকে সন্তুষ্ট করেছিলাম, মানুষ নাশের বাসনা নিয়ে; সেই জন্যই আমি বিষূচিকা নামে প্রাণঘাতী রোগের মতো সূক্ষ্ম হয়েছিলাম।” “ব্রহ্মার বর পেয়ে বহু বছর ধরে বিষূচিকা হয়ে মানুষের প্রাণ কষ্ট দিয়েছি। কিন্তু ব্রহ্মা আমার জন্য এক বিধি স্থাপন করেছিলেন—‘তুমি সজ্জনদের অনিষ্ট করবে না’; এই কারণে আমি মহামন্ত্রের ওপর নির্ভরশীল ও তার দ্বারা নিয়ন্ত্রিত।” “তাই এখন, এই মন্ত্র গ্রহণ করো; এর দ্বারা এই জগতে সকল হৃদয়-ব্যথা প্রশমিত হবে—আর আমার বিভ্রান্তি সৃষ্টির বিষয় নিয়ে আর কিছু বলার নেই।