এইভাবে যোগ বশিষ্ঠের মহাজ্ঞানগর্ভ শ্লোকগুলির ধারাবাহিকতায় গল্পটি শুরু হয়। যেখানে দ্বিতীয় কিছু নেই, সেখানে একতার অর্থই বা কী? একতা যখন প্রতিষ্ঠিত নয়, তখন দ্বৈতত্বও অস্তিত্বহীন হয়ে যায়। এই অবস্থায় যা কিছু থাকে, তা শূন্য—নিজস্ব স্বভাবেই অবস্থিত; তাই তার প্রকৃতি থেকে পৃথক কিছু নেই, যেমন জল থেকে তরলতা। এই বিশাল বিশ্ব, অসংখ্য উৎপত্তিতে বিভক্ত, আবার সমরূপ শান্তিতে বিশ্রাম নেয়, ব্রহ্মনের মধ্যে থাকে, ঠিক যেমন বীজে গাছের অস্তিত্ব। এমনকি দ্বৈতত্বও মূল স্বভাব থেকে আলাদা নয়, যেমন সোনার মধ্যে কঠিনতা; সমরূপ জ্ঞানে, দ্বৈতত্ব বিদ্যমান, আবার অনস্তিত্বেরও গঠন। যেমন জলেতে তরলতা, বায়ুতে কম্পন, আকাশে শূন্যতা—তেমনি দ্বৈতত্বও পরমেশ্বরের থেকে পৃথক নয়। দ্বৈতত্ব ও অদ্বৈতত্বের অনুভব কেবল দুঃখ ও ধ্বংসের জন্য; কিন্তু দুয়ের সূক্ষ্ম অজ্ঞানে যারা অবগত, তারাই সর্বোচ্চ। পরিমাপ, পরিমাপক এবং পরিমাপিত—দর্শক, দর্শন এবং দর্শিত—এই অবস্থাগুলিই বিশ্ব, আর সবই চেতনার সূক্ষ্ম কণায় অবস্থিত। এই বিশ্ব কেবল একটি কণার মতো, চেতনার সূক্ষ্ম পার্বতীশৃঙ্গের মতো কণায় চিরকাল স্থিত, যেমন বায়ুর মধ্যে গতি তার নিজের স্বভাবে থাকে—আর কোথায়ই বা থাকতে পারে? আহ, সত্যিই, এটি এক বিশাল মায়া—অথবা মায়াবীই শ্রেষ্ঠ; কারণ সেই সূক্ষ্ম কণার মধ্যেই তিনটি বিশ্বের সম্পূর্ণ ধারাবাহিকতা বিদ্যমান। তাই এটি চিরকাল এক অসম্ভব মায়া হিসেবেই থাকে; বিশ্ব কেবলমাত্র চেতনার সূক্ষ্ম কণায় পরিমাপ হিসেবে রয়েছে। এই বিশ্বজালের সমস্ত কিছু সেই কণার ভিতরেই থাকে, তার সমরূপতা ত্যাগ করে না—যেমন পাত্রের মধ্যে বীজে বিশাল গাছের অস্তিত্ব। বীজের মধ্যে গাছের সমস্ত বিস্তার, ফল ও পাতাসহ থাকে; তেমনি পরম দর্শনে, বিশ্ব চেতনার সূক্ষ্ম কণায় দেখা যায়। গাছ, ফল, ডাল—তাদের প্রকৃতি ত্যাগ না করেও, বীজের ফাঁকে থাকে; তেমনই, বিশ্ব চেতনার সূক্ষ্ম কণায় প্রসারিত হয়ে থাকে। যা দ্বৈতত্ব বলে দেখা যায়, সেটি আসলে অদ্বৈতত্বের বীজ-খোল হিসেবে প্রতিষ্ঠিত; যে চেতনার সূক্ষ্ম কণায় বিশ্ব দেখেন, তিনি সত্যিই দেখেন। এখানে দ্বৈতত্ব নেই, অদ্বৈতত্বও নেই; নেই বীজ, নেই অঙ্কুর; নেই স্থূল, নেই সূক্ষ্ম; নেই জন্মহীন, নেই জন্ম। এটি না বিদ্যমান, না অবিদ্যমান; না কোমল, না অস্থির; তিনটি বিশ্বের চেতনার পরমাণুতে নেই সত্তা, নেই কিছুই। বিশ্ব বা অ-বিশ্ব কিছুই নেই; কেবল পরম চেতনার পরমাণু পাওয়া যায়—যা কিছু উদয় হয়, যেখানে যেমন হয়, তাই হয়। এই পরম পরমাণু আত্মা, যদিও উদয় হয়নি, নিজের আত্মজ্ঞানে উদয় হয়েছে বলে মনে হয়; এক আত্মা, সর্বত্র ব্যাপ্ত, আকাশের মতো। যেমন বীজ গাছ হয় মনে হয়, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে উদয় হয় না, তেমনি পরম সত্য বিশ্বরূপে প্রকাশিত হয়, বিশ্ব উদয় ও লয় দ্বারা। গাছ বীজে থাকে, নিজের স্বভাব ত্যাগ না করেই; তেমনই পরম পরমাণু স্থির, কম্পনহীন, গ্রহণ বা পরিত্যাগের ঊর্ধ্বে। পদ্মের তন্তু বা মেরু পর্বত, পরম পরমাণুর তুলনায় চোখে তন্তু হিসেবে দেখা যায়, কিন্তু তার প্রকৃত স্বভাব দৃষ্টির বাইরে। পদ্মতন্তু বা মেরু পর্বত, আত্মার পরম পরমাণুর মধ্যে, কেবল তার ঘনত্ব থেকেই মেরু থেকে শুরু করে শৃঙ্গগুলো ভিতরে বিদ্যমান। এর দ্বারা সেই বিশালত্ব ও সূক্ষ্ম পরমাণু ব্যাপ্ত, বিস্তৃত, গঠিত, উৎপন্ন ও নির্মিত হয়; বিশ্বগঠন আকাশের মতো—সবখানে, বিশুদ্ধ শূন্যতা স্পষ্টভাবে পাওয়া যায়। দ্বৈতত্ব দ্বারা মনে হয় যেন তার নিজস্ব সুন্দর রূপ পরিত্যাগ করেছে, যেমন গভীর নিদ্রার অবস্থায় সর্বোচ্চ চেতনা থেকে; একতা অর্জিত হয়, আগমন-প্রস্থানহীন, ফলে বিশ্ব পরম সত্যের স্বরূপ হিসেবে স্থিত। এই জ্ঞানরাজ্যের কথা রাজা যখন বললেন, তখন কর্কটী, অরণ্যের বানর, তাঁর অস্থিরতা ও ঈর্ষা পরিত্যাগ করল, উপলব্ধির শেষপ্রান্তে স্থিত হল। তাঁর অন্তরে শীতলতা, তৃপ্তি, বিশ্রাম ও দুঃখমুক্তি এল—বর্ষায় ময়ূরের মতো, পূর্ণিমার চাঁদের আলোয় প্রস্ফুটিত পদ্মের মতো। রাজার কথায় তাঁর মনে প্রবল আনন্দ উদয় হল, যেমন বকের ডিমে সূর্যের আলো প্রবেশ করে, বা মেঘে বাতাস ঢোকে। আহ, সত্যিই, তোমার জ্ঞান কত বিশুদ্ধ, জাগরণের সূর্যের অব্যয় দীপ্তিতে দীপ্তিমান! এই বিচক্ষণতার কণা, শুভ্র, শান্ত, ও চাঁদের আলোর মতো বিশুদ্ধ, তোমাদের হৃদয় থেকে উদিত হয়। বুদ্ধিমানরা জগতে পূজিত; আমি তোমাদের মতোদের সেবার যোগ্য মনে করি। তোমাদের সান্নিধ্যে আমি চাঁদের পাশে পদ্মের মতো প্রস্ফুটিত হই। যেমন ফুলের সংস্পর্শে গন্ধ জন্মে, তেমনি সজ্জনের সান্নিধ্যে শুভতা আসে; সূর্য স্পর্শে পদ্মের প্রস্ফুটন হয়। বড়দের সান্নিধ্যে দুঃখ আর কষ্ট দেয় না; কারণ হাতে প্রদীপের শিখা থাকলে কে অন্ধকারে পরাজিত হয়? আমার শক্তিতে, তোমরা, পৃথিবীর দুই সূর্য, এই অরণ্যে এসেছ; তাই তোমরা পূজার যোগ্য—তোমাদের শুভ উদ্দেশ্য দ্রুত বলো। আমাদের দেশে, বনবাসী অসুরদের দল মানুষের হৃদয়ে সর্বদা কষ্ট দেয়। যখন আমার রাজ্যে মানুষ কঠিন মহামারীতে আক্রান্ত হল, তখন আমি রাতের অন্ধকারে দেশ ছেড়ে বেরিয়ে পড়লাম। যখন ওষুধে মানুষের হৃদয়ের যন্ত্রণা কমে না, তখন আমি তোমাদের মতো কারও বলা মন্ত্র ও উপায় খুঁজতে বেরিয়েছি। আমার প্রয়াস হলো তোমাদের মতো যারা নিরপরাধকে ক্ষতি করে, তাদের সংযত করা; সেই প্রয়াস সফল হোক, সেটাই যথেষ্ট। এইটুকু, হে শুভজন, তুমি গ্রহণ করো—এখন থেকে যেন কোনো জীবের ক্ষতি না হয় তোমার দ্বারা। তখন কর্কটী বললেন, "ঠিক আছে, আজ থেকে, হে প্রভু, আমি এভাবেই চলব, কোনো মিথ্যা ছাড়া; সত্যিই, এখন থেকে আমার দ্বারা কোনো ক্ষতি হওয়া উচিত নয়।" তখন রাজা জিজ্ঞাসা করলেন, "হে পদ্মনয়না, তাহলে তোমার দেহের রক্ষণ কী হবে, যেমন তুমি চাও, যখন তুমি অন্যের দেহ গ্রহণ করবে?