যখন দৃশ্যমান জগৎ অবাস্তব, তখন দেখার জন্য কোনো দর্শকও থাকে না; আবার দর্শক না থাকলে, দেখার কিছুই থাকে না। এই দুইয়ের অনুপস্থিতিতে, তাদের মধ্যে কোনো ঐক্য বা বৈপৃথক্যও নেই। যে ব্যক্তি সত্যিই সবকিছু উপলব্ধি করেছেন, যার স্বভাবই বিশুদ্ধ চৈতন্য, তার কাছে কেবল এক অপার্থিব, বাক্যের অতীত প্রশান্তি অবশিষ্ট থাকে। আত্মা, দেখা ও দৃশ্য—এই তিনটি যেন একটি প্রদীপের আলোয় উদ্ভাসিত হয়; এই সবকিছুই সম্পন্ন হয় সেই চূড়ান্ত ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র বিশুদ্ধ চৈতন্যের দ্বারা। জ্ঞানী, জ্ঞেয় ও জ্ঞানপ্রক্রিয়া—এই তিনটি বুদ্ধিতে সংরক্ষিত থাকে, যেমন কঙ্কণ বা অলংকারের আকার সোনায় থাকে, বাস্তবে তারা সোনা ছাড়া কিছুই নয়, তবুও যেন সত্য বলে মনে হয়। যেমন তরঙ্গ ছাড়া জল নেই, তেমনি নিজের স্বরূপ ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র চৈতন্য ছাড়া কিছুই নেই। সমস্ত অভিজ্ঞতা অভিজ্ঞতারই স্বরূপ, এবং সমস্ত অভিজ্ঞতার রূপ সত্যিই এক; যখন ঐক্যের অভিজ্ঞতা স্থাপিত হয়, তখন সবকিছু এক বলে উপলব্ধি হয়। সেই চৈতন্যের ইচ্ছাতেই বিচ্ছিন্নতা তরঙ্গের মতো মহাসাগরে উদিত হয়; সেই ইচ্ছার প্রকৃতি অনুসারেই একক প্রকাশরূপে সমস্ত বস্তু উদ্ভাসিত হয়। পরমাত্মা কোনো দিক, কাল বা অন্য কিছু দ্বারা সীমাবদ্ধ নন; তিনি সকলের আত্মা, সকল কিছুই তিনি, এবং স্বভাবতই তিনি সর্বজনীন অভিজ্ঞ। চৈতন্যের স্বভাবেই এই সব কিছু বিদ্যমান, আর অজ্ঞতার ফলে অস্থিত্ব নেই; মহাত্মার প্রকৃত স্বরূপে দ্বৈত বা অদ্বৈত কিছুই নেই। যদি দ্বিতীয় কিছু থাকত, তাহলে ঐক্য প্রথমের হতো; দ্বৈত ও ঐক্যের পারস্পরিক প্রতিষ্ঠা সূর্যালোক ও তার ছায়ার মতো। যেখানে দ্বিতীয় কিছু নেই, সেখানে কিভাবে ঐক্য একের হতে পারে? যখন ঐক্য প্রতিষ্ঠিত নয়, তখন দ্বৈততাও নেই। তখন যা অবশিষ্ট থাকে, তা শূন্য, এই অবস্থারই অংশ; তাই নিজের স্বরূপ ছাড়া কিছুই নেই, যেমন জল থেকে তরলতা আলাদা নয়। এই বিশাল, নানাদিক থেকে উদ্ভূত এবং সমতাভাবে শান্ত বিশ্ব ব্রহ্মের মধ্যে অবস্থান করে, যেমন বৃক্ষ বীজের মধ্যে থাকে। এইভাবে, দ্বৈততাও স্বরূপ থেকে পৃথক নয়, যেমন সোনার কঠিনতা; সমত্ববোধে দ্বৈততা বিদ্যমান, আবার তা অস্থিত্বেরই সমন্বয়ে গঠিত। যেমন জলীয়তা জলের, কম্পন বায়ুর, শূন্যতা আকাশের, তেমনি দ্বৈততাও ঈশ্বর থেকে পৃথক নয়। দ্বৈত ও অদ্বৈত দর্শন দুঃখ ও বিনাশের কারণ; এই দুইয়ের সূক্ষ্ম অপ্রত্যক্ষতা—যারা জানেন, তারাই সর্বোচ্চ। মাপ, মাপকারী ও যা মাপা হয়—দর্শক, দর্শন ও দৃশ্যের এই অবস্থাগুলোই জগৎ, আর সবই চৈতন্যের সূক্ষ্ম কণার মধ্যে অবস্থান করে। এই বিশ্ব কেবল এক কণা, চিরকাল এই সূক্ষ্ম মেরু-সম কণার মধ্যে অবস্থান করছে, যেমন গতি বাতাসে নিজের মধ্যেই থাকে—আর কোথায়ই বা থাকতে পারে? আহা, সত্যিই, এটি এক বিশাল মায়া—বা হয়তো মায়াবীই মহান; কারণ এই সূক্ষ্ম কণার মধ্যেই তিনটি জগতের সমস্ত ধারাবাহিকতা রয়েছে। এইভাবে, এটি চিরকাল এক অসম্ভব মায়া হিসেবে থাকে; জগৎ কেবল বিশুদ্ধ চৈতন্যের সূক্ষ্ম কণার মধ্যে এক পরিমাপমাত্র। এই জগতের জালও তার স্বরূপ ত্যাগ না করে কণার মধ্যেই থাকে, যেমন পাত্রে বীজের মধ্যে বৃহৎ বৃক্ষ থাকে। বীজের মধ্যে গাছের সমস্ত বিস্তার, ফল ও পাতা অবস্থান করে; তেমনই, সর্বোচ্চ দৃষ্টিতে, জগৎ চৈতন্যের সূক্ষ্ম কণার মধ্যে দেখা যায়। বৃক্ষ, ফল, ডাল—এই স্বরূপ ত্যাগ না করেও, তারা বীজের গহ্বরে থাকে; তেমনই, জগৎ চৈতন্যের সূক্ষ্ম কণার মধ্যে অবস্থান করে ও উদ্ভাসিত হয়। যা দ্বৈত বলে দেখা যায়, তা অদ্বৈতের বীজাবরণে প্রতিষ্ঠিত; যে ব্যক্তি জগৎকে চৈতন্যের সূক্ষ্ম কণার মধ্যে দেখে, সে-ই সত্যিকারের দ্রষ্টা। এখানে না দ্বৈত আছে, না অদ্বৈত; না বীজ, না অঙ্কুর; না স্থূল, না সূক্ষ্ম; না অজন্মা, না জন্মা। এটি না বিদ্যমান, না অবিদ্যমান; না শান্ত, না অশান্ত; তিন জগতের চৈতন্যকণায় না কোনো অস্তিত্ব, না কিছুই। না জগৎ আছে, না অজগৎ; কেবল পরম চৈতন্যকণা বিদ্যমান—যা-ই উদয় হয়, যেভাবে, যেখানে-ই হোক, তাই-ই। এই পরম কণা-আত্মা, যদিও উদিত নয়, নিজের স্ব-চৈতন্যে উদিত বলে মনে হয়, সে-ই এক, সর্বত্র ব্যাপ্ত, আকাশের মতো। যেমন বীজ বৃক্ষ হয়ে ওঠে বলে মনে হয়, তবুও প্রকৃতপক্ষে সে উদিত হয় না, তেমনই পরমতত্ত্ব জগতের রূপে প্রকাশিত হয় তার উদয় ও লয়ের মধ্য দিয়ে। বৃক্ষ বীজের রূপে থেকে নিজের স্বরূপ ত্যাগ করে না, তেমনই পরম কণা কম্পনহীন, গ্রহণ বা বর্জন ছাড়াই অবিচল থাকে। পদ্মতন্তু বা মেরু পর্বত, পরম কণার তুলনায়, চোখে যেন তন্তু, কিন্তু তার প্রকৃত স্বরূপ চোখে দেখা যায় না। পদ্মতন্তু বা মেরু, আত্মার পরম কণার তুলনায়, এবং কেবল সেই ঘনত্বেই মেরু থেকে শুরু করে শিখর পর্যন্ত সবকিছু অবস্থান করে। এইভাবেই, সেই বিশালতা ও সূক্ষ্ম কণা পরিব্যাপ্ত, বিস্তৃত, গঠিত, সৃজিত ও প্রতিষ্ঠিত; বিশ্বরূপ আকাশের মতো—সর্বত্র নির্মল শূন্যতা স্পষ্টভাবে উপলব্ধ হয়। দ্বৈততার মাধ্যমে যেন নিজের সুন্দর রূপ ত্যাগ করে, যেমন গভীর নিদ্রায় সর্বোচ্চ চেতনা থেকে; আসা-যাওয়ার ঊর্ধ্বে ঐক্য লাভ হয়, ফলে জগৎই পরমতত্ত্বের স্বরূপ হয়ে দাঁড়িয়ে থাকে। রাজা যখন এই জ্ঞানময় বাক্য বললেন, তখন কার্কটি নামের অরণ্যবাসী বানরী তার চঞ্চলতা ও ঈর্ষা ত্যাগ করল, ও সেই উপলব্ধির শিক্ষা শেষে স্থিত হল। তার অন্তরে শীতলতা, তৃপ্তি, শান্তি ও দুঃখমুক্তি লাভ হল—যেন বর্ষাকালে ময়ূরী বা পূর্ণিমার আলোয় প্রস্ফুটিত পদ্ম। রাজার বাক্যে তার হৃদয়ে মহান আনন্দ উদিত হল, যেমন বকের ডিমে সূর্য আলো দেয়, বা মেঘে বাতাস প্রবেশ করে। আহা, সত্যিই, তোমার জ্ঞান কত পবিত্র, জাগরণের সূর্যের অক্ষয় কান্তিতে দীপ্তিমান! এই বিচারবুদ্ধির কণা, সাদা, শান্ত ও চন্দ্রালোকার মতো নির্মল, তোমাদের হৃদয় থেকে উদিত হতে দেখা যায়। জগতে জ্ঞানীরা সর্বজনপ্রিয়; আমি তোমাদের মতোদের সেবা করাকে ধন্য মনে করি। তোমাদের সান্নিধ্যে আমি যেন চাঁদের আলোয় পদ্মের মতো প্রস্ফুটিত হই।