জগৎ ও চেতনার রহস্যময় সম্পর্কের এক গভীর আলোচনায়, ঋষি বলেন—দেখার মতো কিছু কখনোই থাকে না যদি না কোনো দর্শক থাকে; যেমন পিতা ছাড়া সন্তান হয় না, একত্ব ছাড়া দ্বৈতত্ব নয়। দর্শকই নিজেকে দৃশ্যরূপে প্রকাশ করেন; দর্শক ছাড়া কোনো দৃশ্য নেই, যেমন ভোগী ছাড়া ভোগ, পিতা ছাড়া সন্তান হয় না। দর্শকের মধ্যেই থাকে দৃশ্য সৃষ্টির শক্তি, যেমন বিশুদ্ধ সোনাকে চুড়ি বানানো যায়। কিন্তু চুড়ি বা বিভ্রম কখনোই সোনা সৃষ্টি করতে পারে না, কারণ তারা জড়। দৃশ্যের সৃষ্টি চেতনা থেকেই, কিন্তু সেটি প্রকৃতপক্ষে অবাস্তব; চুড়ির বিভ্রম আসে অজ্ঞান থেকে, যার একমাত্র আধার সোনা। যেমন চুড়ির মধ্যে সোনার প্রকৃতি ছাড়া কিছু নেই, শুধু সোনাই সত্যিকারের আছে—তেমনি দৃশ্যের মাঝে কেবল দর্শকেরই প্রকাশ ঘটে। যখন দর্শক নিজেকে দৃশ্যরূপে প্রকাশ করেন, তখন তিনি যেন নিজ দর্শকত্ব ভুলে যান—যেমন চুড়ি দেখলে সোনার স্বরূপ যেন ঢাকা পড়ে যায়। একই প্রকাশে দর্শক ও দৃশ্য উভয়েরই পৃথক অস্তিত্ব থাকে না; যেমন একজন মানুষের ভাবনা জাগলে পশুর ভাবনা সেখানে থাকে না। দৃশ্যকে দেখার সময়, দর্শক নিজের দর্শকত্ব অনুভব করেন না; কারণ দর্শক যখন দৃশ্যরূপে দেখা দেন, তখন তাঁর অস্তিত্ব যেন simultaneously আছে এবং নেই। যখন জ্ঞানের মধ্যে দৃশ্য লীন হয়ে যায়, তখন শুধু দর্শকের অস্তিত্বই দীপ্ত হয়—যেমন চুড়ি না চিনলে কেবল সোনাই থাকে। দৃশ্য অবাস্তব হলে দর্শক থাকেন না; দর্শক না থাকলে দৃশ্যও নেই; আর এই দুই ছাড়া একত্ব বা ভিন্নত্ব—কিছুই থাকে না। যিনি সবকিছু সত্যভাবে বুঝে নিয়েছেন, তাঁর জন্য, যিনি স্বচেতন স্বরূপ, কেবল এক অজানা প্রশান্ত অবস্থা রয়ে যায়, যা ভাষার বাইরে। আত্মা, দর্শন, ও দৃশ্য—সবই যেন এক প্রদীপে আলোকিত; এই সবই ঘটে সেই চৈতন্যের সূক্ষ্ম কণার দ্বারা। জ্ঞাতা, জ্ঞেয়, ও জ্ঞানের উপায়—এই তিনটি বুদ্ধিতে স্থাপন করা; যেমন চুড়ির আকার সোনায়, তারা সত্য বলে মনে হলেও প্রকৃত নয়। যেমন তরঙ্গ ছাড়া জল নেই, তেমনি এই স্বরূপ কণার বাইরে কিছুই নেই। সমস্ত অনুভবই সর্বানুভবকারীর স্বরূপ; সমস্ত অভিজ্ঞতা প্রকৃতপক্ষে এক। যখন একত্বের অভিজ্ঞতা স্থাপিত হয়, তখন সবকিছু এক বলে জানা যায়। নিজের ইচ্ছায়, পৃথকতা তরঙ্গের মতো মহাসাগরে দেখা দেয়; সেই ইচ্ছার প্রকৃতি অনুসারে, বস্তুসমূহের প্রকাশ একটিই বলে মনে হয়। পরমাত্মা কোনো দিক, কাল ইত্যাদিতে সীমাবদ্ধ নন; তিনি সকলের আত্মা, সকল কিছু, এবং স্বভাবতই সর্বভোক্তা। চেতনার স্বভাবেই এ অস্তিত্ব, আর অজ্ঞানে অনস্তিত্ব; মহাত্মার প্রকৃত স্বরূপে দ্বৈতত্ব বা একত্ব কিছুই নেই। যদি দ্বিতীয় কেউ থাকত, তাহলে একত্বের ধারণা সম্ভব হতো; দ্বৈতত্ব ও একত্বের পারস্পরিক নির্ভরতা সূর্যালোক ও তার ছায়ার মতো। যেখানে দ্বিতীয় নেই, সেখানে একত্বের ধারণাই-বা কোথা থেকে আসে? একত্ব না থাকলে দ্বৈতত্বও থাকে না। এইভাবে, যা কিছু অবশিষ্ট থাকে, তা শূন্য, এই অবস্থার অন্তর্গত; তাই তার স্বরূপ ছাড়া কিছুই নেই, যেমন জল থেকে স্রোত। এই বিশ্ব, যার অসংখ্য সূচনা ও প্রশান্ত সমতা, ব্রহ্মের মধ্যে বিরাজমান, যেমন বীজে বৃক্ষ। এমনকি দ্বৈতত্বও স্বরূপ থেকে পৃথক নয়, যেমন সোনার কঠোরতা; সমতার জ্ঞানে দ্বৈতত্ব বিদ্যমান, আবার অনস্তিত্বেরও সমন্বয়ে গঠিত। যেমন জলের তরলতা, বায়ুর আন্দোলন, আকাশের শূন্যতা—তেমনি দ্বৈতত্বও ঈশ্বর থেকে পৃথক নয়। দ্বৈতত্ব ও অদ্বৈতত্বের ধারণা দুঃখ ও বিনাশের কারণ; এই দুইয়ের সূক্ষ্ম অজ্ঞতা—যারা জানেন, তারাই শ্রেষ্ঠ। পরিমাপ, পরিমাপক, ও পরিমিত—এই দর্শক, দর্শন ও দৃশ্য—এই-ই জগৎ, এবং সবই চৈতন্যের সূক্ষ্ম কণায় বিরাজমান। এই বিশ্ব কেবল একটি কণা, চিরকাল এই সূক্ষ্ম মেরুর মতো কণায় স্থিত, যেমন গতি বায়ুর মধ্যে থাকে—আর কোথায়-বা থাকতে পারে? আহা, এ এক বিস্ময়কর বিভ্রম—নাকি বিভ্রমকারই শ্রেষ্ঠ! কারণ এই সূক্ষ্ম কণার মধ্যেই তিনটি লোকের ধারাবাহিকতা বিদ্যমান। এইভাবে, সবসময় এটি এক অসম্ভব বিভ্রমরূপে থাকে; জগৎ কেবল চৈতন্যের সূক্ষ্ম কণার মধ্যে পরিমাপমাত্র। এই বিশ্ব-জালও কণার মধ্যে থেকে যায়, তার সমতা ত্যাগ না করে, যেমন পাত্রে বীজের মধ্যে মহাবৃক্ষ থাকে। বীজের মধ্যে যেমন ডাল, ফল, পাতাসহ পুরো বৃক্ষ বিরাজমান, তেমনি পরম দৃষ্টিতে বিশ্ব চৈতন্যের সূক্ষ্ম কণায় দেখা যায়। ডাল, ফল, বৃক্ষ স্বরূপ ত্যাগ না করেও বীজের গহ্বরে থাকে; তেমনই বিশ্ব চৈতন্যের কণায় বিকশিত হয়। যা দ্বৈত বলে দেখা যায়, সেটিই অদ্বৈতের বীজ-খোলস; যিনি চৈতন্যের কণায় বিশ্ব দেখেন, তিনিই সত্যদ্রষ্টা। এখানে নেই দ্বৈত, নেই অদ্বৈত; নেই বীজ, নেই অঙ্কুর; নেই স্থূল, নেই সূক্ষ্ম; নেই জন্ম, নেই অজন্ম। এটি নেই অস্তিত্ব, নেই অনস্তিত্ব; নেই শান্ত, নেই অশান্ত; তিন লোকের চৈতন্য কণায় নেই সত্তা, নেই কিছুই। নেই জগৎ, নেই অ-জগৎ; কেবল পরম চৈতন্য কণা—যা জন্মে, যেখানে, যেভাবে—তেমনই। এই পরম কণা-আত্মা, যদিও অজন্ম, নিজের চেতনার দ্বারাই জন্মিত বলে মনে হয়, সর্বত্র ব্যাপ্ত এক আত্মা, যেমন আকাশ। যেমন বীজ বৃক্ষ হয়, অথচ প্রকৃতপক্ষে জন্মায় না, তেমনি পরম সত্য জগতরূপে প্রকাশিত হয়, জগতের উদয়-লয়ের মাধ্যমে। যেমন বৃক্ষ বীজে থাকে, নিজের স্বরূপ ত্যাগ না করে, তেমনি পরম কণা-সত্তা স্থিত, আন্দোলনহীন, গ্রহণ-বর্জনের ঊর্ধ্বে।