একদিন মহর্ষি বশিষ্ঠ অতি গভীর ও গম্ভীর সুরে বললেন, “শোনো রাক্ষসী, চেতনার প্রকৃত স্বরূপ বোঝা সহজ নয়। যেমন একটি শস্যদানা ও খাদ্যের একটি গ্রাস—এই দুইয়ের মধ্যে কোনো প্রকৃত পার্থক্য নেই, দুটোই এক নিমিষেই ধরা পড়ে। তেমনই, বক্র বা সরল—কোনোটিই চেতনার পরমাণু নয়, চেতনা নিজেই তার স্বরূপে বিরাজমান। এই চেতনা, আকাশের মতো অনাসক্ত ও অস্পৃশ্য, সকল কিছুর ভেতর বসে থেকেও, ভোগী ও কর্তার ভূমিকায় অবতীর্ণ হয়ে, এমনকি জগতেরও সৃষ্টি করে। এই বিশ্ব-ব্রহ্মাণ্ডের অস্তিত্ব সেই বিশুদ্ধ চৈতন্য-পরমাণু থেকেই উদ্ভূত; অথচ, সেই পরমাণুতে ভোগ বা কর্তা ভাব কোথাও প্রতিষ্ঠিত নয়। আসলে, জগতে কেউ কিছুই করে না, কিছুই বিলীন হয় না; কারণ, এই মৌলিক স্বরূপের কোনো বিভাজন সম্ভব নয়। জেনে রেখো, হে রাক্ষসী, এই সমগ্র বিশ্ব, এক স্বাদের মতো, সেই আকাশ-প্রতিম বিস্তারে অন্তর্ভুক্ত; একে ‘বিশ্ব-প্রবাহ’ নামে ডাকা হয়, অথচ প্রকৃতপক্ষে এটি নামহীন। চৈতন্য-পরমাণু, দৃশ্যমান জগতের প্রকাশের জন্য, নিজের ভেতরে এক আশ্চর্য চেতনার বিস্ময় ধারণ করে, এবং তা বাইরে প্রকাশ করে। এই প্রকাশ ভেতর ও বাইরে—শুধু শব্দমাত্র, বাস্তবে কিছু নয়; জীবগণের শিক্ষার জন্যই এই ধারণা, কারণ ত্রিলোকই চেতনার স্বরূপ। দ্রষ্টা যখন দৃশ্যের দিকে অগ্রসর হয়, তখন সে নিজেকেই দেখে—যেমন চোখ বস্তুর দিকে তাকালে, বাস্তব বা অবাস্তব বলে মনে হয়। কিন্তু দ্রষ্টা কখনোই সত্যিকার অর্থে দৃশ্য হয়ে যায় না, কারণ দ্রষ্টা অবাস্তব ও নিরর্থক; আত্মার মধ্যে কিছুই নেই, সেখানে কীভাবে কিছু প্রকাশ পেতে পারে? দেখবার শক্তিই চোখ, এবং সেই প্রবণতাই তার স্বরূপ; নানা রূপে দৃশ্য হয়ে, সে নিজেই দ্রষ্টা হিসেবে উদিত হয়। দ্রষ্টা ছাড়া কখনোই দৃশ্যের অস্তিত্ব নেই—যেমন পিতা ছাড়া পুত্র নেই, একত্ব ছাড়া দ্বিত্ব নেই। দ্রষ্টাই দৃশ্য হয়ে ওঠে; দ্রষ্টা ছাড়া দৃশ্য নেই—যেমন ভোগী ছাড়া ভোগ নেই। দ্রষ্টারই শক্তি আছে দৃশ্য সৃষ্টি করার, যেমন বিশুদ্ধ সোনার থেকে বালা গড়া যায়। কিন্তু দৃশ্যের কোনো শক্তি নেই দ্রষ্টাকে সৃষ্টি করার, কারণ দৃশ্য জড়—যেমন বালা বা মোহ কখনো সোনা সৃষ্টি করতে পারে না। দৃশ্যের সৃষ্টি চেতনা থেকে, কিন্তু তা প্রকৃতপক্ষে অবাস্তব; যেমন বালার বিভ্রম অজ্ঞান থেকে, যার ভিত্তি কেবল সোনা। যেমন বালার রূপে সোনার মধ্যে কোনো বালা-স্বভাব নেই—শুধু সোনাই সত্যিকারের অস্তিত্ব—তেমনই, দৃশ্যের উপস্থিতিতে কেবল দ্রষ্টার স্বরূপই জ্বলজ্বল করে। যখন দ্রষ্টা নিজেই দৃশ্যরূপে দাঁড়ায়, তখন সে তার দ্রষ্টা স্বভাব যেন বিসর্জন দেয়—যেমন বালা দেখলে সোনার স্বরূপ ঢাকা পড়ে যায়। একক প্রকাশে, দ্রষ্টা ও দৃশ্যের প্রকৃত অস্তিত্ব নেই; যেমন মানুষের ধারণা প্রকাশিত হলে, পশুর ধারণা কোথায়? দৃশ্য দেখার সময়, কেউ নিজের দ্রষ্টা স্বরূপ দেখতে পায় না; কারণ দ্রষ্টা যখন দৃশ্যের রূপ ধারণ করে, তখন তার অস্তিত্ব যেন আছে আবার নেইও। যখন দৃশ্য জ্ঞানে বিলীন হয়, তখন কেবল দ্রষ্টার অস্তিত্বই জ্বলজ্বল করে—যেমন বালা চিনতে না পারলে কেবল সোনাই থাকে। যখন দৃশ্য অবাস্তব, তখন দ্রষ্টাও নেই; দ্রষ্টা না থাকলে দৃশ্যও নেই; আর এই দুই ছাড়া, তাদের মধ্যে একত্ব বা ভিন্নত্ব—কিছুই থাকে না। যখন সবকিছু সত্যি জানা হয়, যার স্বরূপ বিশুদ্ধ চেতনা, তার কাছে কেবল এক নিরবিচল অবস্থাই থেকে যায়, যা ভাষার অতীত। আত্মা, দর্শন ও দৃশ্য—সবই যেন প্রদীপের আলোয় উজ্জ্বলিত; এই সবকিছুই সেই চৈতন্য-পরমাণুর কীর্তি। দ্রষ্টা, দৃশ্য, আর দর্শন—এই তিনটি বুদ্ধিতে স্থাপিত; যেমন সোনার মধ্যে বালা-রূপ ইত্যাদি, সত্যি মনে হলেও প্রকৃতপক্ষে তা নয়। যেমন তরঙ্গ ছাড়া এক বিন্দু জলও নেই, তেমনই, এই চৈতন্য-পরমাণুর স্বরূপ ছাড়া কিছুই নেই। সমস্ত অভিজ্ঞতা চিরভোগীর স্বরূপ, এবং সকল অভিজ্ঞতাই এক; যখন একত্বের অভিজ্ঞতা স্থাপিত হয়, তখন সবই এক বলে প্রতীয়মান হয়। নিজের ইচ্ছায় পৃথকত্ব প্রকাশ পায়, যেমন মহাসমুদ্রে তরঙ্গ; সেই ইচ্ছার প্রকৃতি অনুযায়ী, বহির্জগতের প্রকাশও একক রূপে উদিত হয়। পরমাত্মা কোনো দিক, কাল ইত্যাদি দ্বারা সীমাবদ্ধ নয়; সে সকলের আত্মা, সকল কিছু, এবং নিজস্ব স্বরূপে সে সর্বভোক্তা। এটি চেতনার স্বভাবেই বিদ্যমান, আর অচেতনার কারণে অবিদ্যমান; মহাত্মার প্রকৃত স্বরূপে দ্বিত্ব বা একত্ব কিছুই নেই। দ্বিতীয় কিছু থাকলে, একত্বও একটিরই হয়ে যায়; দ্বিত্ব ও একত্বের পারস্পরিক প্রতিষ্ঠা সূর্যরশ্মি ও তার ছায়ার মতো। যেখানে দ্বিতীয় কিছু নেই, সেখানে একত্বও কীভাবে থাকবে? আর একত্ব প্রতিষ্ঠিত না হলে, দ্বিত্বও থাকে না। যখন এমন হয়, তখন যা থাকে তা শূন্য, এই অবস্থারই অন্তর্ভুক্ত; তাই নিজের স্বরূপ ছাড়া কিছুই পৃথক নেই, যেমন জলের থেকে তরলতা। বিশ্ব, নানা আদি ও শান্ত-সমতায়, ব্রহ্মের মধ্যে বীজে গাছের মতো অবস্থান করে। এমনকি দ্বিত্বও স্বরূপ থেকে পৃথক নয়, যেমন সোনার মধ্যে কঠিনতা; সমত্বের চেতনার মধ্যে দ্বিত্ব বিদ্যমান, আবার তা অস্তিত্বহীনতায় গঠিত। যেমন জলে তরলতা, বায়ুতে কম্পন, আর আকাশে শূন্যতা—তেমনই, দ্বিত্বও ঈশ্বর থেকে পৃথক নয়। দ্বিত্ব ও অদ্বৈততা উপলব্ধি দুঃখ ও বিনাশের কারণ; যারা এই দুইয়ের সূক্ষ্ম অদর্শন জানেন, তারাই সর্বোচ্চ। পরিমাপ, পরিমাপক ও পরিমেয়—এই দ্রষ্টা, দর্শন ও দৃশ্যের অবস্থাই জগত, আর সবই সেই চৈতন্য-পরমাণুর মধ্যে অবস্থান করে। এই বিশ্ব আসলে এক পরমাণু, চিরকাল এই সূক্ষ্ম মেরু পর্বত সদৃশ কণায় অবস্থান করে—যেমন গতি বায়ুর ভেতরেই থাকে, আর কোথাও নয়। আহা! সত্যিই, এটি এক বিশাল মায়া—নাকি মায়াবীই সর্বোচ্চ? কারণ, এই সূক্ষ্ম কণার মধ্যেই তিন জগতের সম্পূর্ণ ধারাবাহিকতা বর্তমান। এভাবেই, এটি চিরকাল এক অসম্ভব মায়া হয়ে থাকে; এই বিশ্ব কেবলমাত্র সেই বিশুদ্ধ চৈতন্য-পরমাণুর পরিমাপমাত্র।