এই জগৎ—যা আমাদের চারপাশে দেখা যায়—আসলে চেতনার সার, চেতনারই প্রকাশ; যেন বসন্তের মধুর মাসে উল্লাসিত বনভূমি। তুমি নিশ্চয়ই জানো, এই বিশ্ব শুধুমাত্র চেতনারই তৈরি, যেমন বসন্তের সত্তা থেকে কুঁড়ি ফোটে। এই চেতনা, সমস্ত সংযোজিত বস্তুর মূল, হাজার হাত ও হাজার চোখের মতো বিস্তৃত; এই চেতনার ক্ষুদ্রতম কণা, অবিভক্ত প্রকাশের চিরন্তন উৎস। এক মুহূর্তের সামান্য সচেতনতার মধ্যেই চেতনার কণা দেখা যায়; কারণ অসংখ্য যুগ, স্বপ্নের মতো, শিশুকালের ঘুমের মতো, অতি দ্রুত চলে যায়। এই ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র মুহূর্তেই অনায়াসে লক্ষ লক্ষ যুগের বিস্তার ঘটে; এক চেতনার দীপ্তি সমস্ত প্রকাশের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে। যেমন কেউ না খেয়ে ভাবতে পারে ‘আমি খেয়েছি’, তেমনি দৃঢ় বিশ্বাস জন্ম নেয়; এভাবে যুগের নির্ধারণ এক মুহূর্তেই ঘটে যায়। যারা দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করেন, ‘আমি ভোগ করেছি, যদিও প্রকৃতপক্ষে ভোগ করিনি’, তাদের দেখা যায়—গভীর প্রবৃত্তির দ্বারা প্রভাবিত হয়ে—স্বপ্নে নিজেদের মৃত্যু অনুভব করতে। চেতনার কণার মধ্যেই অসংখ্য জগতের অস্তিত্ব; সেখান থেকেই নানা প্রকাশ জন্ম নেয়, এবং জগতের ঘটনাবলী চলতে থাকে। যা কিছু এক স্থানে আছে, তা সেই স্থান থেকেই জন্ম নেয়; সৃষ্টিকর্তার মধ্যে পরিবর্তন দেখা যায়, কিন্তু বিশুদ্ধ আকাশে নয়। সমস্ত প্রাণী, যা এখন চেতনার মধ্যে আছে, তারা ভবিষ্যতে জন্ম নেবে—যেমন বীজের শক্তি থেকে গাছ জন্মে। যেমন এক দানা ও এক টুকরো খাদ্য সমান সময়ে গ্রহণ করা যায়, তেমনি বাঁকা বা সোজা—কোনোটিই চেতনার কণার প্রকৃতি নয়; চেতনা নিজেই তার স্বরূপ। এই আকাশের মতো আত্মা, নিস্পৃহভাবে বসে, slightest স্পর্শেও অপ্রভাবিত, ভোক্তা ও কর্তা হিসেবে কাজ করলেও, জগত সৃষ্টি করে। এই জগতের অস্তিত্ব বিশুদ্ধ চেতনার কণা থেকে উদ্ভূত; সেই পরম কণায় ভোক্তা ও কর্তার অবস্থা কোথায় প্রতিষ্ঠিত? এই জগতে কেউ কিছু করে না; কিছুই বিলীন হয় না, কারণ এই প্রাথমিক সত্তার বিভাজন সম্ভব নয়। হে রাক্ষসী, জেনে রাখো, এক স্বাদে প্রকাশিত এই সমস্ত কিছু আকাশের মতো বিস্তারে ধারণ করা হয়েছে; যদিও একে ‘জগৎ-প্রক্রিয়া’ বলা হয়, তবু এটি আসলে নামহীন। চেতনার কণা, দৃশ্যের প্রকাশের জন্য, নিজের মধ্যে এক আশ্চর্য সচেতনতা ধারণ করে, নিজেই প্রতিষ্ঠিত হয়ে, তা বাহিরে প্রকাশ করে। এটি ভিতরে ও বাইরে—শুধু শব্দে আছে, বাস্তবে নয়; জীবদের শিক্ষার জন্য, কারণ তিনটি জগতই চেতনার প্রকৃতি। দ্রষ্টা, দৃশ্যের দিকে অগ্রসর হয়ে, নিজেকে উপলব্ধি করে—যেমন চোখ বস্তু দেখার জন্য এগিয়ে গেলে, বাস্তব বা অবাস্তব বলে মনে হয়। কিন্তু দ্রষ্টা কখনোই প্রকৃতভাবে দৃশ্য হয়ে যায় না, কারণ দ্রষ্টা অবাস্তব, নিরর্থ; আত্মায় কিছু নেই, তাহলে কিভাবে তার সামনে কিছু প্রকাশ পাবে? দেখার ক্ষমতা নিজেই চোখ, এবং সেই প্রবণতা তার স্বরূপ; নানা রূপে দৃশ্য হয়ে, তা দ্রষ্টা হিসেবে প্রকাশ পায়। দ্রষ্টা ছাড়া কখনোই দৃশ্যের অস্তিত্ব নেই—যেমন পিতা ছাড়া পুত্র নেই, বা একতা ছাড়া দ্বৈততা নেই। শুধুমাত্র দ্রষ্টাই দৃশ্য হয়; দ্রষ্টা ছাড়া দৃশ্য নেই—যেমন ভোক্তা ছাড়া ভোগ নেই, বা পিতা ছাড়া পুত্র নেই। দ্রষ্টার শক্তি আছে দৃশ্য সৃষ্টি করার—যেমন বিশুদ্ধ সোনা থেকে বালা তৈরি হয়। কিন্তু দৃশ্যের শক্তি নেই দ্রষ্টা সৃষ্টি করার, তার জড়তার জন্য—যেমন বালা বা বিভ্রম সোনা তৈরি করতে পারে না। দৃশ্যের সৃষ্টি চেতনা থেকে, এবং তা প্রকৃতপক্ষে অবাস্তব; বালার বিভ্রম অজ্ঞতার কারণে, যার ভিত্তি শুধু সোনা। যেমন বালার প্রকাশে সোনায় কোনো বালা-স্বভাব নেই—শুধু সোনাই সত্য; তেমনি দৃশ্যের উপস্থিতিতে দ্রষ্টার স্বরূপই প্রকাশিত হয়। যখন দ্রষ্টা নিজেকে দৃশ্য হিসেবে স্থাপন করে, তখন সে নিজের দ্রষ্টা-স্বভাব ত্যাগ করেছে বলে মনে হয়—যেমন বালা দেখা গেলে সোনার স্বভাব হারিয়ে যায়। একটিমাত্র প্রকাশে দ্রষ্টা ও দৃশ্যের প্রকৃত অস্তিত্ব নেই; যখন মানুষের ধারণা প্রকাশিত, তখন পশুর ধারণার উদয় কোথায়? দৃশ্য দেখার সময়, নিজের দ্রষ্টা-স্বভাব উপলব্ধি হয় না; কারণ দ্রষ্টা যখন দৃশ্যের রূপ ধারণ করে, তার অস্তিত্ব দু’ভাবে প্রকাশিত হয়—আছে এবং নেই। যখন দৃশ্য জ্ঞানে বিলীন হয়, তখন শুধুমাত্র দ্রষ্টার অস্তিত্ব দীপ্ত হয়—যেমন বালা অজানা হলে শুধু সোনা থাকে। যখন দৃশ্য অবাস্তব, তখন দ্রষ্টা নেই; দ্রষ্টা না থাকলে দৃশ্য নেই; আর দু’জনের অনুপস্থিতিতে, তাদের মধ্যে একতা বা দ্বৈততা কিছুই নেই। সবকিছু সত্যভাবে বুঝে গেলে, যার প্রকৃতি বিশুদ্ধ চেতনা, তার জন্য শুধু এক নিরব বিশ্রাম, যা শব্দের বাইরে। আত্মা, দেখা, এবং দৃশ্য—সবই যেন প্রদীপের আলোয় উদ্ভাসিত; এই সবই সেই পরম চেতনার কণার দ্বারা সম্পন্ন হয়। জ্ঞানী, জ্ঞান, এবং জ্ঞানের উপায়—সবই বুদ্ধিতে স্থাপিত; যেমন বালা ও অন্যান্য রূপ সোনায়, তারা যেন সত্য, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে নয়। যেমন তরঙ্গ ছাড়া সামান্য জলও নেই, তেমনি এই স্বরূপ কণা ছাড়া কিছুই নেই। সমস্ত অভিজ্ঞতা সর্ব-ভোক্তার প্রকৃতি; সব অভিজ্ঞতার রূপ এক, একতার অভিজ্ঞতা স্থাপিত হলে, সবকিছু এক বলে উপলব্ধি হয়। নিজ ইচ্ছায় পৃথকত্ব প্রকাশিত হয়, যেমন বিশাল সাগরে তরঙ্গ; সেই ইচ্ছার প্রকৃতি অনুযায়ী, বস্তুগুলির প্রকাশ একটিমাত্র রূপে উদ্ভূত হয়। পরম আত্মা কোনো দিক, সময় ইত্যাদিতে নিরপেক্ষ; সে সকলের আত্মা, তাই সে সকল কিছু, এবং নিজের স্বভাবেই সর্ব-ভোক্তা। চেতনার প্রকৃতির জন্য এটি অস্তিত্বশীল, এবং অজ্ঞতার জন্য অনস্তিত্বশীল; মহাত্মার প্রকৃত রূপে দ্বৈততা বা একতা কিছুই নেই। যদি দ্বিতীয় কিছু থাকত, তাহলে একতার অর্থ একের মধ্যে থাকত; দ্বৈততা ও একতার পারস্পরিক স্থাপন সূর্যের আলো ও তার ছায়ার মতো।