যেমন সূর্য দিনের ও রাতের সৃষ্টি করে নিজের রূপকে প্রকাশ করে, তেমনি চৈতন্যও সত্তা ও অসত্তার প্রকাশের মাধ্যমে নিজের স্বরূপকে উদ্ভাসিত করে। চৈতন্যের অণুর মধ্যে অসংখ্য সূক্ষ্ম অভিজ্ঞতা নিহিত, যেমন এক মধুর গাছের মধ্যে পাতা, ফুল ও ফলের সৌন্দর্য লুকিয়ে থাকে। এই বিচিত্র অভিজ্ঞতাগুলি চৈতন্যের অণু থেকেই উৎসারিত হয়, যেন বসন্তের মৌ মৌ ঘ্রাণ থেকে নানা ফুলের গুচ্ছ প্রস্ফুটিত হয়। এই আত্মার শ্রেষ্ঠ অণু অতিশয় সূক্ষ্ম বলে স্বয়ং নিরাস্বাদ, কিন্তু সকল স্বাদের উৎস ও ভোক্তা সে-ই। জগতে যত স্বাদ বা সার আছে, তার স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত, তা কেবল তার প্রতিবিম্বমাত্র; যেমন আয়না ছাড়া প্রতিবিম্ব থাকে না, তেমনি চৈতন্য ছাড়া কিছুই নয়। যখন এই বিশুদ্ধ চৈতন্যের অণু সমস্ত কিছু পরিত্যাগ করে, তখন জগৎ অচেতনতায় বিলীন হয়; আবার চৈতন্যের জাগরণে সমস্ত কিছু ধারণ হয়। চৈতন্য, নিজেকে রক্ষা করতে না পারলেও, সমগ্র জগৎকে আচ্ছাদিত করে রাখে—একটি ছায়ার মতো, নিজের শ্রেষ্ঠ অণুর বিস্তারে। আত্মার এই বিশালতা, আকাশের মতো, এক মুহূর্তের জন্যও আত্মতৃপ্ত হতে পারে না; যেমন বিশাল হাতি কচি ঘাসের মাঠে তৃপ্ত হতে পারে না। তবুও, চৈতন্য যখন সমস্ত বিশ্বে ছড়িয়ে পড়ে, তখন মুহূর্তেই তাকে আড়াল করে ফেলে—একটি শিশুর মতো, যে সহজে এক গ্রাস খেয়ে ফেলে, তেমনি এই জগতের ঘন মায়া। বিশুদ্ধ চৈতন্যের সূক্ষ্ম স্পর্শে এই বিশ্ব বিদ্যমান থাকে; যেমন বসন্তের ঋতুতে অরণ্য নবজীবন পায়। এই সমস্ত অস্তিত্ব চৈতন্যের সারতত্ত্ব, যা জগতের রূপে প্রকাশিত—যেন বসন্তে বনভূমি আনন্দে ভরে ওঠে। নিশ্চয় জেনে রাখো, এই জগৎ চৈতন্য ছাড়া কিছুই নয়; যেমন নব কুঞ্জ শুধু বসন্তেরই প্রকাশ। যেহেতু চৈতন্য সকল সংযোজিত বস্তুর সার, তাই সে-ই হাজার হাত, হাজার চক্ষুর অধিকারী; এই চরম অণুই অবিভাজ্য প্রকাশের চিরন্তন উৎস। এক মুহূর্তের স্বল্প সচেতনতায়ও চৈতন্যের অণু প্রকাশ পায়; অসংখ্য যুগ স্বপ্নের বা শিশুকালের মতো দ্রুত চলে যায়। অতএব, সেই অণু মুহূর্তেই কোটি কোটি যুগকে ধারণ করতে পারে; কারণ চৈতন্যের একক দীপ্তিই সমস্ত অস্তিত্বে ছড়িয়ে পড়ে। যেমন কেউ না খেয়েও ভাবে, "আমি খেয়েছি", তেমনি দৃঢ় ধারণা জন্মে; সেভাবেই যুগের ধারণা এক মুহূর্তেই ঘটে যায়। যারা দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করে, "আমি ভোগ করেছি, অথচ প্রকৃতপক্ষে ভোগ করিনি", তারা তাদের নিজস্ব মৃত্যু স্বপ্নে অনুভব করে, পূর্বসংস্কারের প্রভাবে। চৈতন্যের অণুর মধ্যেই জগৎসমূহ বিদ্যমান; সেখান থেকেই সকল দৃশ্যমানতার উদ্ভব, এবং জগতের যাবতীয় কার্যক্রম। যা কিছু কোথাও আছে, তা সেখান থেকেই উৎপন্ন হয়; কর্তায় পরিবর্তন লক্ষ্য করা যায়, কিন্তু বিশুদ্ধ আকাশে নয়। যত প্রাণী চৈতন্যে বর্তমান, তারা ভবিষ্যতে প্রকাশ পাবে, যেমন বীজ থেকে বৃক্ষের জন্ম হয়। যেমন এক দানা ও এক গ্রাস খাবার চোখের পলকে সমান, তেমনি বক্র বা সরল কিছুই চৈতন্যের অণু নয়; চৈতন্য নিজেরই স্বরূপ। আকাশের মতো এই আত্মা, নির্লিপ্তভাবে বসে, সামান্যতমও স্পর্শিত নয়; তবুও ভোক্তা ও কর্তার ভূমিকা পালন করে, এমনকি জগতেরও সৃষ্টি করে। এই জগতের অস্তিত্ব বিশুদ্ধ চৈতন্যের অণু থেকেই উদ্ভূত; সেখানে ভোগ বা কর্তা ভাব কোথায় প্রতিষ্ঠিত? জগতে কেউ কিছুই করে না, কিছুই বিলীন হয় না; কারণ এই মূল সারতত্ত্ব বিভাজ্য নয়। হে রাক্ষসী, জেনে রাখো, এই সমস্ত কিছু এক স্বাদের মতো, আকাশের বিস্তারে নিহিত; একে 'সৃষ্টিচক্র' বলা হয়, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে এর কোনো নাম নেই। দৃশ্যমানতার প্রকাশের জন্য চৈতন্যের অণু নিজের অন্তর্গত চৈতন্য-মহিমাকে ধারণ করে, এবং বাহিরে প্রকাশ করে। এই ভিতর ও বাহির, কেবল শব্দমাত্র, বাস্তবে নয়; জীবগণের শিক্ষা ও বোঝার জন্য, কারণ তিন জগতই চৈতন্যময়। দ্রষ্টা যখন দ্রশ্যের দিকে অগ্রসর হয়, তখন নিজেকেই দেখে—যেমন চোখ বস্তুর দিকে তাকিয়ে বাস্তব বা অবাস্তব বলে প্রতীয়মান হয়। তবুও দ্রষ্টা প্রকৃতপক্ষে দ্রশ্য হয় না, কারণ দ্রষ্টা অবাস্তব, নিরসার; আত্মায় কিছুই নেই, সেখানে কিছুই প্রকাশিত হতে পারে না। দর্শনের শক্তিই চোখ, এবং সেই প্রবৃত্তিই তার স্বরূপ; নানা রূপে দ্রশ্য হয়ে, সে-ই দ্রষ্টা হয়ে ওঠে। দ্রষ্টা ছাড়া দ্রশ্যের কোনো অস্তিত্ব নেই—যেমন পিতা ছাড়া পুত্র হয় না, বা একত্ব ছাড়া দ্বিত্ব হয় না। কেবল দ্রষ্টাই দ্রশ্য হয়ে ওঠে, দ্রষ্টা ছাড়া দ্রশ্য নেই; যেমন ভোক্তা ছাড়া ভোগ, বা পিতা ছাড়া পুত্র হয় না। দ্রষ্টারই শক্তি আছে দ্রশ্য সৃষ্টি করার; যেমন বিশুদ্ধ সোনা থেকে কঙ্কণ গড়া যায়। কিন্তু দ্রশ্যের সেই শক্তি নেই, কারণ তা জড়; যেমন কঙ্কণ বা বিভ্রম কখনো সোনা সৃষ্টি করতে পারে না। দ্রশ্যের সৃষ্টি চৈতন্য থেকে, এবং তা সত্যিই অবাস্তব; কঙ্কণের বিভ্রম অজ্ঞতার কারণে, যার একমাত্র ভিত্তি সোনা। যেমন কঙ্কণের উপস্থিতিতে সোনার প্রকৃতি নেই, কেবল সোনাই সত্যিকারের আছে; তেমনি দ্রশ্যের উপস্থিতিতে দ্রষ্টার স্বরূপই দীপ্তিমান। যখন দ্রষ্টা নিজেকে দ্রশ্যরূপে স্থাপন করে, তখন সে নিজের দ্রষ্টা স্বভাব ত্যাগ করেছে বলে মনে হয়; যেমন কঙ্কণ দেখলে সোনার স্বরূপ ঢাকা পড়ে যায়। একই প্রকাশে দ্রষ্টা ও দ্রশ্যর প্রকৃত অস্তিত্ব নেই; যখন মানুষের ধারণা প্রকাশ পায়, তখন পশুর ধারণা কোথায়? দ্রশ্য দেখার সময়, কেউ নিজের দ্রষ্টা স্বরূপকে দেখে না; কারণ দ্রষ্টা যখন দ্রশ্যরূপ ধারণ করে, তখন তার অস্তিত্ব থাকা না-থাকার মতো প্রতীয়মান হয়। যখন দ্রশ্য জ্ঞানে বিলীন হয়, তখন কেবল দ্রষ্টার অস্তিত্বই দীপ্তিমান—যেমন কঙ্কণ না চিনলে কেবল সোনাই সোনা থাকে। এভাবেই চৈতন্যের অণুতে সমস্ত জগত, তার অভিজ্ঞতা ও প্রকাশ, নিজস্ব মহিমায় উদ্ভাসিত।