এই জগৎ ও সমস্ত অভিজ্ঞতার আলো এক মহাজ্যোতিরূপ প্রদীপের মাধ্যমে উদ্ভাসিত হয়। এই আলোই সকল আলোকের উৎস, কারণ এই আলো না থাকলে কোনো আলোকই প্রকাশ পেত না; কারণ, এই আলোই সকল সত্তার অস্তিত্বেরও পূর্ববর্তী। যদি সূর্য ও অন্যান্য সমস্ত কিছু সম্পূর্ণ জড় হতো, তাহলে আত্মা কী হতো, আলোই বা কীভাবে প্রকাশ পেত, কোথায় বা কীভাবে তা থাকত? যে বিশুদ্ধ চৈতন্য স্বভাবতই নিজের মধ্যে অবস্থান করে, সেটিই বাইরে সূক্ষ্ম দীপ্তিরূপে প্রতীয়মান হয়, যেন তা বাহিরে অবস্থিত। সূর্য, চন্দ্র ও অগ্নির দীপ্তিগুলো মূলত এক, কেবল ঘন অন্ধকারের কারণে তাদের মধ্যে পার্থক্য দেখা যায়; পার্থক্য শুধু রঙের, কেউ সাদা, কেউ কালো। যেমন প্রদীপের ধোঁয়া ও মেঘের ধোঁয়ার মধ্যে পার্থক্য আছে, তেমনই আলোক ও অন্ধকারের পার্থক্যও তাদের মধ্যেই স্থাপিত। নিষ্ক্রিয় বস্তুর উপলব্ধির জন্য চৈতন্যসূর্য উভয়ের ওপরই আলো ফেলে; তখন তারা একত্রে অস্তিত্ব লাভ করে। এই চৈতন্যসূর্য ক্লান্তিহীনভাবে দিনরাত, ভিতরে-বাইরে, এমনকি পাথরের মধ্যেও, সদা উদিত ও অস্তমিত না হয়ে জ্বলতে থাকে। এই চৈতন্যের দ্বারাই ত্রিলোক উদ্ভাসিত হয়, জীবের প্রকাশিত আত্মার অন্তর্ভুক্ত হয়ে; একটি কুটির, বহু বস্তুর সমাহার, কিংবা কঠিন গুহাও এই আলোয় আলোকিত হয়। তুমি অন্ধকার, তোমার দেহও অন্ধকার, তবুও সেই অবিনশ্বর দীপ্তির দ্বারা তুমি উষ্ণ ও আলোকিত হয়ে ওঠো; এবং সমস্ত অন্ধকারকেও আলোয় উদ্ভাসিত করা হয়। যেমন পদ্ম ও শাপলা সূর্যের আলোয় প্রকাশিত হয়, ঠিক তেমনি আলোক ও অন্ধকারের অস্তিত্বও চৈতন্যের দ্বারাই প্রকাশ পায়। যেমন সূর্য দিবা ও রাত্রি সৃষ্টি করে নিজের রূপ প্রকাশ করে, তেমনই চৈতন্য সত্তা ও অসত্তা প্রকাশ করে নিজ রূপ প্রদর্শন করে। চৈতন্যের পরমাণুর মধ্যে অসংখ্য সূক্ষ্ম অভিজ্ঞতা রয়েছে, যেমন এক মধুর গাছের মধ্যে পাতার, ফুলের ও ফলের সৌন্দর্য নিহিত থাকে। এই সমস্ত বিচিত্র অভিজ্ঞতাই চৈতন্যের পরমাণু থেকে উৎপন্ন, যেমন বসন্তের মৌ মৌ সুবাস থেকে নানা ফুলের গুচ্ছ প্রস্ফুটিত হয়। আত্মার পরম পরমাণু চরম সূক্ষ্মতার কারণে স্বয়ং নিরস, কিন্তু এটিই সকল স্বাদের উৎস ও ভোক্তা। যে কোনো স্বাদ বা সার যা তার নিজ অস্তিত্বে প্রতিষ্ঠিত, তা কেবল তার প্রতিফলন হিসেবে চৈতন্যে বিদ্যমান; চৈতন্য ছাড়া তার নিজস্ব কোনো অস্তিত্ব নেই, যেমন আয়না ছাড়া প্রতিবিম্বের অস্তিত্ব নেই। যখন চৈতন্যের পরমাণু সব কিছু ত্যাগ করে, তখন সমস্ত জগৎ অজ্ঞতায় পরিত্যক্ত হয়; আর চেতনার দ্বারা সব কিছুকে আপন করে নেয়া হয়। নিজেকে রক্ষা করতে না পারলেও, এই চৈতন্যই সমগ্র জগৎকে এক ছত্রছায়ার মতো ঢেকে রাখে, তার পরম পরমাণু স্বভাব বিস্তার করে। আত্মার এই পরম বিস্তার, আকাশের মতো, এক মুহূর্তের জন্যও আত্মতুষ্টি লাভ করতে পারে না, যেমন একটি হাতি কচি ঘাসের মাঠে চরতে পারে না। তবুও, এই জ্ঞানী সত্তা সমগ্র বিশ্বকে পরিব্যাপ্ত করে, মুহূর্তেই তা গোপন করে ফেলে; শিশুরা যেমন এক গ্রাস খেয়ে নেয়, তেমনি জগৎও তার ঘন মায়ায় গ্রাসিত হয়। বিশুদ্ধ চৈতন্যের সূক্ষ্ম প্রভাবে এই জগৎ টিকে থাকে, যেমন বসন্তের ছোঁয়ায় বনভূমি সজীব হয়। এই সমগ্র সত্তা চৈতন্যের সারতত্ত্ব ছাড়া আর কিছু নয়, যা নিজেকে জগতরূপে প্রকাশ করে; যেমন বসন্তের মধুমাসে বনভূমি আনন্দে উল্লাসিত হয়। নিশ্চিত জেনে রাখো, এই জগৎ কেবল চৈতন্যেরই সৃষ্টি; যেমন কুঁড়ি ও ঝোপ বসন্তের সার থেকেই উৎপন্ন। যেহেতু এটি সব গঠিত বস্তুর সার, তাই একে হাজারহাত, হাজারচক্ষু বলা হয়; এই পরম পরমাণুই অবিভাজ্য প্রকাশের চিরন্তন উৎস। মুহূর্তের এক ভগ্নাংশের চেতনায়ও এই চৈতন্যের পরমাণু প্রকাশিত হয়; কারণ অসংখ্য যুগ কেটে যায়, যেমন ঘুমের স্বপ্ন ও শৈশবের মতো দ্রুত। তাই, সেই পরমাণু মুহূর্তেই কোটি কোটি যুগকে ধারণ করে; কারণ চৈতন্যের একমাত্র দীপ্তি সমস্ত সত্তার প্রকাশে বিস্তৃত। যেমন কেউ না খেয়েও ভাবে—‘আমি খেয়েছি’, তেমনি দৃঢ় বিশ্বাস জন্মায়; এভাবেই যুগের স্থিরতাও এক মুহূর্তে নির্ধারিত হয়। যারা দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করে—‘আমি ভোগ করেছি, অথচ ভোগ করিনি’, তারা নিজেদের সংস্কারের দ্বারা স্বপ্নে নিজেদের মৃত্যু পর্যন্ত অনুভব করে। চৈতন্যের পরমাণুর মধ্যেই জগৎসমূহ বিদ্যমান; সেখান থেকেই সকল প্রকাশের উৎপত্তি, এবং সেইভাবেই জগতের ঘটনাপ্রবাহ চলে। যা কিছু কোনো স্থানে আছে, তা সেখান থেকেই উৎপন্ন হয়; সৃষ্টিকর্তার মধ্যে রূপান্তর দেখা যায়, কিন্তু বিশুদ্ধ আকাশে নয়। সমস্ত জীব, যারা বর্তমানে চৈতন্যে বিরাজমান, তারা ঠিক যেমন বীজ থেকে বৃক্ষ জন্মায়, তেমনই প্রকাশিত হবে। যেমন এক দানা ও এক গ্রাস খাদ্য চোখের পলকে সমান, তেমনই বাঁকা বা সোজা—এর কোনোটিই চৈতন্যের পরমাণু নয়, কারণ সেটি স্বয়ং নিজের রূপ। এই আকাশের মতো আত্মা, যেন নিরাসক্তভাবে আসীন, সামান্যতম স্পর্শেও অপ্রভাবিত, ভোক্তা ও কর্তা রূপে অবস্থান করেও জগৎ সৃষ্টি করে। এই জগতের অস্তিত্ব বিশুদ্ধ চৈতন্য-পরমাণু থেকেই উদ্ভূত; তবুও সেই পরম পরমাণুতে ভোক্তা ও কর্তৃত্বের অবস্থান কোথায়? জগতে কেউ কিছুই কখনো করে না; কিছুই বিলীন হয় না, কারণ এই প্রাথমিক সারাংশের বিভাজন সম্ভব নয়। জেনে রাখো, হে রাক্ষসী, এই সব কিছু এক স্বাদে প্রকাশিত হয়ে আকাশের মতো বিস্তারে নিহিত, যাকে ‘জগৎ-প্রবাহ’ বলা হয়, যদিও তা প্রকৃতপক্ষে নির্নাম। চৈতন্যের পরমাণু, দৃশ্যমানতার প্রকাশের জন্য, নিজের মধ্যে এক অভ্যন্তরীণ বিস্ময়রূপ চেতনা ধারণ করে এবং তা বাহিরে প্রকাশ করে। এটি ভিতরে ও বাইরে উভয়ই, কিন্তু কেবল শব্দে বিদ্যমান, বাস্তবে নয়; কারণ জীবের শিক্ষার জন্যই, যেহেতু ত্রিলোক চৈতন্য-স্বভাব। দ্রষ্টা, দ্রশ্যের দিকে এগিয়ে গিয়ে, নিজেকেই উপলব্ধি করে—যেমন চোখ বস্তুর দিকে তাকালে, বাস্তব বা অবাস্তব বলে প্রতিষ্ঠিত হয়। তবুও, দ্রষ্টা কখনোই দ্রশ্য হয়ে যায় না, কারণ দ্রষ্টা অবাস্তব, নিরসার; আত্মায় কিছুই নেই, তাহলে সেটি কিভাবে তার সামনে প্রকাশিত হবে? উপলব্ধির শক্তিই চোখ, এবং সেই প্রবৃত্তিই তার নিজ রূপ; নানা রকম দ্রশ্যরূপ গ্রহণ করে, সেটিই আবার দ্রষ্টা হয়ে ওঠে।