সৃষ্টির আদিতে যেমন চেতনা সমস্ত শক্তিতে পরিপূর্ণ হয়ে, নিজ ইচ্ছায়, দ্রুত সবকিছু উপলব্ধি করে—তেমনি এই চেতনা কল্পনার সব সীমা অতিক্রম করে। যার প্রকৃতি শুভ্র ও উন্নত, তার মনে যা কিছু উদয় হয়, তাকেই সে যেন প্রত্যক্ষ করে; যেমন শিশুর মনে যা আসে, সে তাই দেখে বলে মনে হয়। এই বিশুদ্ধ চেতনা এমন সূক্ষ্ম যে, ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র পরমাণুর মধ্যেও তা সম্পূর্ণ বিশ্বকে অতি সূক্ষ্মভাবে পরিব্যাপ্ত করে রেখেছে। এই পরমাণু কখনো নষ্ট হয় না, শত শত যোজন দূরেও তা অবিনশ্বর, কারণ এটি সর্বব্যাপী, অনাদি ও অনন্ত, এবং কেবল চেতনার রূপেই পরিচিত। যেমন এক চতুর জাদুকর শিশুকে ভঙ্গি, দৃষ্টি, ভ্রু ও চোখের নড়াচড়ার মাধ্যমে চালিত করে, তেমনি এই বিশুদ্ধ চেতনার দীপ্তিতে পর্বত, ঘাসসহ পুরো জগত্ নিত্যনতুন রূপে নৃত্য করে, তার খেলা প্রদর্শন করে চলে। চেতনা সর্বব্যাপী বলেই, যেমন সুঘ্রাণ বস্ত্রের ভেতর-বাহিরে ছড়িয়ে যায়, তেমনি চেতনা মেরু পর্বত ছাড়িয়ে সর্বত্র বিস্তৃত। এটি কোনো দিক, কাল বা অন্য কিছু দ্বারা সীমাবদ্ধ নয়; মেরুর চেয়েও বৃহৎ, আবার চুলের শতভাগ ভাগের চেয়েও সূক্ষ্ম। এই চেতনা-পরমাণু, যার প্রকৃতি বিশুদ্ধ সচেতনতা ও আকাশ, তার কোনো তুলনা চলে না—যেমন মেরু পর্বত ও সরিষাদানার তুলনা চলে না। মায়ার সূক্ষ্মতা তার জাদুময় প্রকৃতির জন্য, কিন্তু পরমাত্মা মায়ার ঊর্ধ্বে; যেমন কঙ্কণ কখনো স্বর্ণের সমান হয় না, এখানে কোনো তুলনাই চলে না। এই চেতনার দীপশিখা—যা অভিজ্ঞতার আলো হিসেবে উদ্ভাসিত—তাতে সমস্ত আলোকই প্রকাশিত হয়; তার অনুপস্থিতিতে কোনো আলোক সম্ভব নয়, কারণ এটি জগতের অস্তিত্বেরও পূর্বে। যদি সূর্যসহ সবকিছুই সম্পূর্ণ জড় হতো, তবে আত্মা কী হতো, আলো কেমন হতো, কোথায় বা কী থাকত? সেই বিশুদ্ধ চেতনার সার, যা স্বভাবে নিজের মধ্যে অবস্থান করে, তা বাইরের দিকে এক সূক্ষ্ম দীপ্তি হিসেবে অনুভূত হয়—যেন বাইরে অবস্থান করছে। সূর্য, চন্দ্র, অগ্নির দীপ্তি একে অপর থেকে পৃথক নয়, কেবল অন্ধকারের ঘনত্বই তাদের পৃথক করে; পার্থক্য কেবল তাদের রঙে—সাদা বা কালো। যেমন দীপের কালো ধোঁয়া ও মেঘের ধোঁয়ার মধ্যে পার্থক্য আছে, তেমনি আলো ও অন্ধকারের পার্থক্যও তাদের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত। জড় পদার্থ উপলব্ধির জন্য চেতনার সূর্য উভয়ের উপরই জ্যোতি ছড়ায়; তখনই তারা একত্রীকৃত সত্তা লাভ করে। চেতনার সূর্য ক্লান্তিহীনভাবে দিনরাত, ভেতরে-বাইরে, এমনকি পাথর ও অন্যান্য বস্তুতেও, কখনো অস্ত যায় না কিংবা উদিত হয় না—চিরজাগ্রত। এই চেতনার দ্বারাই ত্রিলোক উদ্ভাসিত হয়, জীবাত্মার প্রকাশিত সত্তায়; এমনকি এক কুঁড়েঘর, যেখানে নানা দ্রব্য আছে, অথবা কোনো কঠিন গহ্বরও আলোকিত হয়। তুমি অন্ধকার, তোমার শরীরও অন্ধকার, তবু সেই অবিনশ্বর দীপ্তিতে তুমি উত্তপ্ত ও আলোকিত, এবং সকল অন্ধকার আলোর দ্বারা দীপ্ত হয়ে ওঠে। যেমন পদ্ম ও শাপলা সূর্যের আলোয় প্রকাশ পায়, তেমনি আলোক ও অন্ধকারের অস্তিত্ব চেতনার দ্বারাই প্রকাশিত হয়। সূর্য যেমন দিন-রাত সৃষ্টি করে নিজের রূপ প্রকাশ করে, তেমনি চেতনা সত্তা ও অসত্তা প্রকাশ করে নিজের স্বরূপ দেখায়। চেতনার পরমাণুর মধ্যে অসংখ্য সূক্ষ্ম অভিজ্ঞতা নিহিত, যেমন এক মধুর লতাতে পাতার, ফুলের ও ফলের সৌন্দর্য লুকিয়ে থাকে। এই সমস্ত বিচিত্র অভিজ্ঞতা চেতনার পরমাণু থেকেই উৎসারিত, যেমন বসন্তের মৌ মৌ গন্ধ থেকে নানাবিধ ফুল ফোটে। পরমাত্মার এই সূক্ষ্ম পরমাণু স্বয়ং নিরাস্বাদ, তবু সমস্ত স্বাদের উৎস এবং ভোক্তা সে-ই। যা কিছু স্বাদ বা সার আছে, নিজের স্বভাবে প্রতিষ্ঠিত, তা কেবল তার প্রতিবিম্ব; তার অনুপস্থিতিতে কিছুই নিজে নিজে থাকে না—যেমন আয়না ছাড়া প্রতিবিম্ব নেই। যখন বিশুদ্ধ চেতনার পরমাণু সবকিছু পরিত্যাগ করে, তখন সমস্ত জগৎ অচেতনায় বিলীন হয়; আর চেতনায় সবকিছু আলিঙ্গিত হয়। এমনকি নিজেকে রক্ষা করতে না পারলেও, গোটা জগৎ চেতনার দ্বারা আচ্ছাদিত থাকে, যা ছাতা কিংবা ছায়ার মতো তার সর্বোচ্চ সূক্ষ্ম প্রকৃতি বিস্তার করে। পরমাত্মার বিরাটতা, আকাশের মতো, এক মুহূর্তের জন্যও আত্মতৃপ্তি লাভ করতে পারে না—যেমন হাতি কচি ঘাসের মাঠে চরে না। তবু, সে সারা বিশ্বে পরিব্যাপ্ত হয়ে, এক মুহূর্তেই সবকিছু গোপন করে নেয়; শিশুর মতো একগ্রাসে গিলে ফেলে এই ঘন মায়াময় জগৎ। বিশুদ্ধ চেতনার সূক্ষ্ম স্পর্শে এই জগৎ টিকে আছে; যেমন বসন্ত ঋতুর ছোঁয়ায় অরণ্য সজীব হয়। এই সমগ্র সত্তা চেতনার সার, যা জগতের রূপে প্রকাশিত; যেন মৌময় বসন্তে আনন্দিত অরণ্য। নিশ্চিত জানো, এই জগৎ কেবল চেতনারই গড়া; যেমন নবাগত ঝোপঝাড় কেবল বসন্তেরই প্রকাশ। এটি সকল সংযুক্ত বস্তুর সার, তাই সে হাজারহাত, হাজারচক্ষু; এই পরম পরমাণুই অবিভাজ্য প্রকাশের চিরন্তন উৎস। এক মুহূর্তের সচেতনতায়ও চেতনার পরমাণু প্রকাশিত হয়; অসংখ্য যুগ কেবল ঘুমের স্বপ্ন ও শিশুকালের মতো দ্রুত কেটে যায়। এই পারমাণবিক মুহূর্তই অনায়াসে লক্ষ কোটি যুগ ধারণ করে; কারণ চেতনার একমাত্র দীপ্তি সমস্ত অস্তিত্বে ছড়িয়ে পড়ে। যেমন কেউ না খেয়েও ভাবে, ‘আমি খেয়েছি’, তেমনি দৃঢ় বিশ্বাস জন্মায়; সেইভাবে এক মুহূর্তেই যুগের দৃঢ় ধারণা জন্ম নেয়। যারা দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করে, ‘আমি ভোগ করেছি’—যদিও প্রকৃতপক্ষে ভোগ করেনি—তারা স্বপ্নে নিজের মৃত্যু অনুভব করে, তাদের নিজস্ব প্রবৃত্তির প্রভাবে। চেতনার পরমাণুর মধ্যেই জগতের অস্তিত্ব, সেখান থেকেই সব প্রকাশের সূত্রপাত, এবং জগতের সব ঘটনা সেখান থেকেই প্রবাহিত হয়। যা কিছু কোনো স্থানে আছে, তা সেখান থেকেই উদ্ভূত; কর্তার মধ্যে পরিবর্তন দেখা যায়, কিন্তু বিশুদ্ধ আকাশে নয়। সমস্ত প্রাণী, যারা এখন চেতনায় বিদ্যমান, ভবিষ্যতে প্রকাশিত হবে—যেমন বীজ থেকে বৃক্ষের বিকাশ ঘটে।