শান্ত, সম্পূর্ণ, অজন্মা, এক ও অনাদি—এই সত্তার কোনো শুরু, শেষ বা মধ্য নেই; এখানে কোনো বিভাজন বা হিসাব নেই। সে সম্পূর্ণ প্রশান্ত, দ্বৈততার ঊর্ধ্বে, অসাধারণ, বহুরূপী, নির্মল, যেন কেবল ছায়ার মতো প্রকাশিত, সম্পূর্ণ বিকশিত—এই অবস্থাতেই অবস্থান করো। এমন সত্যবাক্য শুনে সভাসদরা বললেন, “হে পদ্মনয়ন রাজা, আপনার মন্ত্রীর শুদ্ধ ও চরম সত্য কথা আমাদের অন্তরকে পবিত্র করেছে; এখন আপনি বলুন।” রাজা বললেন, “যখন আমরা পরমাণুর ধারণা করি, তখন থেকেই বায়ুর সৃষ্টি হয়, আর বায়ুকে আমরা বিভ্রমের মধ্য দিয়ে দেখি; তাই বায়ু বা অন্য কোনো কিছুর আসল অস্তিত্ব আর থাকে না—শুধু বিশুদ্ধ চেতনা থাকে। ধ্বনির ধারণা থেকে ধ্বনির সৃষ্টি হয়, আর ধ্বনিকে আমরা বিভ্রমের মধ্য দিয়ে দেখি; ফলে ধ্বনি ও তার অর্থ দূরে চলে যায়। পরমাণু সবকিছু এবং কিছুই নয়; আমি সেই পরমাণু, আবার আমি তা নই, এবং কেবল সেটাই; এখানে কারণ শুধু সর্বশক্তিমান আত্মার দীপ্তি। আত্মাকে শত শত প্রচেষ্টায় অর্জন করা যায়, কিন্তু যখন পাওয়া যায়, তখন কিছুই পাওয়া যায় না; যা পাওয়া যায়, তা কেবল এই ‘চরম কিছুই নয়’। যতক্ষণ মূল-বোধের জাগরণ না আসে, জন্মের বহু উৎস থেকে পুনর্জন্মের চক্র দীর্ঘকাল চলতে থাকে। এই সূক্ষ্ম সত্তা, নিজের রূপে প্রকাশিত হয়ে, যেন ঘুরে বেড়ায়; কিন্তু তার প্রকৃত স্বভাব মনেই শোষিত হয়, যেমন পানি তাপে শোষিত হয়, অথচ তার স্বভাব অপরিবর্তিত থাকে। এই চেতনা দ্বারা, বাইরের সবকিছু—মেরু পর্বত, তিনটি লোক, এমনকি ঘাসের ব্লেডও—বর্জিত হয়ে, চেতনা নিজের মধ্যে কেবল বিভ্রমের মূল সত্তা উপলব্ধি করে। চেতনার পরমাণুর মধ্যে যা কিছু আছে, তা বাইরেও দেখা যায়; কামনায় উন্মত্তের জন্য উদাহরণ হলো, কল্পনায় আকাঙ্ক্ষিত বস্তুকে আলিঙ্গন করার অনুভূতি। সৃষ্টির শুরুতে, চেতনা নিজের ইচ্ছায়, সমস্ত শক্তি নিয়ে, দ্রুত সবকিছু উপলব্ধি করে, তেমনি সব কল্পনাকেও অতিক্রম করে। যার মন মহৎ, তার অন্তরে যা প্রকাশিত হয়, সে তা-ই দেখে; এখানে শিশুর মনই উদাহরণ। সবচেয়ে সূক্ষ্ম পরমাণুতেও, এই বিশুদ্ধ চেতনা দ্বারা, গোটা বিশ্ব অত্যন্ত সূক্ষ্মভাবে পরিব্যাপ্ত। এই পরমাণু কখনও বিনষ্ট হয় না, শত শত যোজন দূরেও; কারণ এটি সর্বত্র, অনাদি-অনন্ত, এবং কেবল চেতনার রূপেই পরিচিত। যেমন এক চতুর ব্যক্তি শিশুকে চোখের ইশারা, ভ্রু নাড়া, হাতের অঙ্গভঙ্গিতে চালনা করে, তেমনি বিশুদ্ধ চেতনার আলোকেই সমগ্র বিশ্ব—পর্বত, ঘাস—নিত্যই নৃত্য করে, তার রূপের খেলা দেখায়। কারণ চেতনা সর্বত্র, যেমন সূক্ষ্ম সুগন্ধ কাপড়ে ছড়িয়ে পড়ে, তেমনি চেতনা ভিতরে-বাইরে, মেরু পর্বত ও তার বাইরে পর্যন্ত পরিব্যাপ্ত। এটি কোনো দিক, সময় বা কিছু দ্বারা সীমাবদ্ধ নয়; মেরু পর্বতের চেয়েও বৃহৎ, আবার চুলের একশ ভাগের এক ভাগের চেয়েও সূক্ষ্ম। সেই চরম পরমাণু—যার প্রকৃতি বিশুদ্ধ চেতনা ও আকাশ—তুলনার বাইরে; যেমন মেরু পর্বত ও সরিষার দানার তুলনা হয় না। বিভ্রমের সূক্ষ্মতা তার যাদুকরী স্বভাবের জন্য, আর পরম আত্মা বিভ্রমের ঊর্ধ্বে; যেমন কঙ্কণ কখনও সোনার সমান হয় না, তেমনি এখানে কোনো সমতা নেই। এই প্রদীপ, যা অভিজ্ঞতার আলো হিসেবে প্রকাশিত, তার দ্বারাই সব আলোক দেখা যায়; তার অভাবে কোনো আলোকই নেই, কারণ সে সবকিছুর আগে। যদি সবকিছু—সূর্য ও অন্যান্য—একেবারে জড় হতো, তাহলে আত্মা কী হতো, আলো কী রূপ নিত, কোথায় বা কী থাকত? সে বিশুদ্ধ চেতনার সার, যা স্বাভাবিকভাবে নিজের মধ্যে বিরাজ করে, বাইরে সূক্ষ্ম দীপ্তি হিসেবে দেখা যায়, যেন বাইরে অবস্থান করছে। সূর্য, চাঁদ ও অগ্নির দীপ্তিতে পার্থক্য নেই, কেবল অন্ধকারের ঘনত্বের কারণে; পার্থক্য শুধু তাদের রঙে—সাদা বা কালো। যেমন প্রদীপের ধোঁয়া ও মেঘের ধোঁয়ার মধ্যে পার্থক্য থাকে, তেমনি আলো ও অন্ধকারের পার্থক্যও প্রতিষ্ঠিত। জড় বস্তু উপলব্ধির জন্য চেতনার সূর্য উভয়ের উপর দীপ্তি দেয়; তখন উভয়ে একতায় আসে। চেতনার সূর্য ক্লান্তিহীনভাবে দিন-রাত, ভিতরে-বাইরে, পাথর ও অন্যান্য বস্তুতেও দীপ্তি দেয়, কখনও অস্ত যায় না, কখনও উদয় হয় না। এর দ্বারা এই তিনটি লোক দীপ্তি পায়, জীবের প্রকাশিত আত্মার অন্তর্গত; এমনকি একটি কুটির, নানা বস্তুতে পূর্ণ, কিংবা কঠিন গহ্বরও আলোকিত হয়। তুমি অন্ধকার; তোমার দেহও অন্ধকার, কিন্তু সেই অবিনশ্বর দীপ্তিতে তুমি উত্তপ্ত ও আলোকিত হও, আর সব অন্ধকার আলোক দ্বারা দীপ্ত হয়। যেমন সূর্য পদ্ম ও শাপলা প্রকাশ করে, তেমনি চেতনা দ্বারা আলো ও অন্ধকারের অস্তিত্ব প্রকাশিত হয়। যেমন সূর্য দিন-রাত সৃষ্টি করে নিজের রূপ দেখায়, তেমনি চেতনা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব প্রকাশ করে নিজের রূপ দেখায়। চেতনার পরমাণুর মধ্যে অসংখ্য সূক্ষ্ম অভিজ্ঞতা আছে, যেমন একটি মিষ্টি গাছের মধ্যে পাতার, ফুলের, ফলের সৌন্দর্য থাকে। এই সব বিচিত্র অভিজ্ঞতা চেতনার পরমাণু থেকেই উদ্ভূত, যেমন বসন্তের নানা গুচ্ছ মৌ-সার থেকে ফোটে। আত্মার চরম পরমাণু, অতিসূক্ষ্মতার জন্য, স্বয়ং স্বাদহীন, কিন্তু সে-ই সমস্ত স্বাদের উৎস ও ভোক্তা। যেকোনো স্বাদ বা সার, নিজের অস্তিত্বে প্রতিষ্ঠিত, কেবল তারই প্রতিবিম্ব; তার অভাবে, স্বাদ নিজে অস্তিত্ব পায় না, যেমন আয়না ছাড়া প্রতিবিম্ব নেই। যখন বিশুদ্ধ চেতনার পরমাণু দ্বারা সবকিছু পরিত্যক্ত হয়, তখন জ্ঞানহীনতায় পুরো বিশ্ব পরিত্যক্ত হয়; আবার চেতনা দ্বারা সবকিছু গ্রহণ করা হয়। নিজেকে রক্ষা করতে না পারলেও, পুরো বিশ্ব চেতনা দ্বারা আচ্ছাদিত, যা ছাতার মতো তার চরম পরমাণু স্বভাব ছড়িয়ে দেয়। আত্মার চরম বিস্তৃতি, আকাশের মতো, এক মুহূর্তও আত্মতৃপ্তি পায় না, যেমন হাতি কচি ঘাসের মাঠে চারণ করতে পারে না। তবুও, সে বিশ্বকে পরিব্যাপ্ত করে, জ্ঞানী মুহূর্তেই তা গোপন করে; যেমন শিশু এক গ্রাস গিলে ফেলে, তেমনি জগতের ঘন জাদু। বিশুদ্ধ চেতনার সূক্ষ্ম স্পর্শে এই বিশ্ব টিকে থাকে; যেমন বন বসন্তে তার ঋতুর স্পর্শে বিকশিত হয়।