এই জগৎ ঠিক যেমন মরীচিকায় জলের উপস্থিতি দেখা যায়, অথচ সেখানে প্রকৃত জল নেই—তেমনি এই জগৎও, যা আমাদের কাছে এক ও সম্পূর্ণ বাস্তব বলে মনে হয়, আসলে চৈতন্যেরই প্রকাশ, যা স্বভাবতই অদ্বৈত। সূর্যের আলোর থেকেও সূক্ষ্ম যে রশ্মিগুলি, তাদের দ্বারা গঠিত এই জগৎ দুঃখ-স্পর্শহীন, অস্তিত্বময় বা অনস্তিত্বময়—তাতে দেয়াল বা অন্য কিছুর প্রকৃত বিচার কেমন করেই বা হবে? যেমন বিভ্রমের ধুলোয় আকাশে স্বর্ণের ঝিলিক দেখা যায়, অথচ সেখানে স্বর্ণ নেই, তেমনি চৈতন্য ও তার বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য না করলে এই জগতেরও উদয় হয় না। স্বপ্ন বা কল্পনায় যে শহরের দেয়াল অনুভূত হয়, তা যেমন সত্যও নয়, মিথ্যাও নয়, তেমনি এই জগতকেও এক দীর্ঘস্থায়ী বিভ্রম বলে জানতে হবে। এইভাবে, যাঁরা বারবার এধরনের যুক্তি নিয়ে চিত্তকে বিশুদ্ধ করেন, তাঁরা সবকিছুকে যথার্থ রূপে দেখতে সক্ষম হন, যেন দেয়ালের মধ্যের স্থান অতিক্রম করে যান। দেয়ালের ভিতরের স্থান ও মহাশূন্যের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, শুধু দৃঢ় বিশ্বাস ছাড়া; ব্রহ্মা থেকে ক্ষুদ্র প্রাণী পর্যন্ত সব পার্থক্য কেবল ধারণার মধ্যেই থেকে যায়। শুদ্ধ প্রকাশের সেই মহাশূন্যে, বিছানা, দেয়াল বা শূন্যতার ধারণা ঘনীভূত হয়ে প্রকাশ পায়, যেমন আলোর রশ্মি ঘন হয়ে দৃশ্যমান হয়। বিচ্ছিন্নতার অনুভূতি নিজস্ব আশ্চর্য শক্তির দ্বারাই আসে; কারণ সর্বোচ্চ প্রকাশ সর্বত্র বিদ্যমান, যেমন বীজে গাছের সারাংশ থাকে। বীজে যেমন গাছের সকল রূপ নিহিত, অথচ দৃষ্টিভঙ্গি এক, তেমনি অগণিত জগৎ ব্রহ্মণে স্থিত, শান্ত, পাত্রের ভিতরের শূন্যতার মতো। বীজে গাছ যেমন অবিভক্ত শূন্যে অবস্থান করে, তেমনি এই জগৎ ব্রহ্মণের শূন্য-সদৃশ স্থিরতায় অবিচলিত। এই অবস্থা শান্ত, সম্পূর্ণ, অজন্মা, এক, যার কোনো সূচনা, মধ্য বা পরিণতি নেই; এখানে কোনো বিভাজন বা পরিমাপ নেই; সম্পূর্ণ প্রশান্ত, দ্বৈতাতীত, আশ্চর্য, বহুবর্ণ, নির্মল, কেবল ছায়ারূপে প্রকাশমান, পরিপূর্ণ বিকশিত—এই অবস্থাতেই প্রতিষ্ঠিত হও। এমন সময়ে, মন্ত্রীর এই চরম সত্যবাণী শুনে সবাই পবিত্র বোধ করল; এখন পদ্মনয়ন রাজা বললেন—পরমাণুর উপলব্ধি থেকেই বায়ুর উদ্ভব, এবং বায়ু বিভ্রমের ফলে দেখা যায়; ফলে বায়ু বা অন্য কিছুর কোনো স্বতন্ত্র অস্তিত্ব নেই—শুধুই বিশুদ্ধ চৈতন্য। শব্দের উপলব্ধি থেকে শব্দের উৎপত্তি, এবং শব্দও বিভ্রমের ফলে অনুভূত হয়; ফলে শব্দ ও তার অর্থের ধারণাও দূর হয়ে যায়। সেই পরমাণু সবকিছু এবং কিছুই নয়; আমি সেটাই, আবার সেটাও নই, কেবল সেটাই; এখানে একমাত্র কারণ সর্বশক্তিমান আত্মার দীপ্তি। আত্মা শত প্রচেষ্টায় লাভ করা যায়, কিন্তু যখন পাওয়া যায়, তখন কিছুই অর্জিত হয় না; যা পাওয়া যায়, সেটাই সর্বোচ্চ শূন্যতা। যতক্ষণ না মূল-উন্মোচনকারী জাগরণ আসে, ততক্ষণ জন্মের বহু উৎস থেকে চক্রাকারে সংসার চলতেই থাকে। এই সূক্ষ্ম সত্তা, নিজের রূপে প্রকাশিত হয়ে, চলমান মনে হলেও, তার প্রকৃত স্বরূপ মনেই বিলীন হয়, যেমন তাপ জলে বিলীন হয়, অথচ জল অপরিবর্তিত থাকে। এই চৈতন্য দ্বারা, বাইরের সবকিছু—মেরু পর্বত, তিন জগৎ, এমনকি ঘাসের ফোঁটাও—বর্জিত হয়ে, নিজের মধ্যেই কেবল মায়ার সার উপলব্ধি হয়। চৈতন্য-পরমাণুর মধ্যে যা কিছু আছে, তা বাইরেও দেখা যায়; কামনাপ্রবণদের জন্য উদাহরণ, কল্পনায় কামিত বস্তুকে আলিঙ্গন করার অভিজ্ঞতা। সৃষ্টির সূচনায়, চৈতন্য সমস্ত শক্তিতে বলীয়ান হয়ে, নিজের ইচ্ছায় সবকিছু দ্রুত উপলব্ধি করে, এবং এইভাবে সমস্ত কল্পনাকেও অতিক্রম করে। যার স্বভাব মহৎ, তার মনে যা কিছু উদ্ভূত হয়, সে তাই দেখার মতো মনে করে; এখানে শিশুমনের উদাহরণ দেওয়া হয়েছে। এমনকি সবচেয়ে সূক্ষ্ম পরমাণুতেও, এই বিশুদ্ধ চৈতন্য দ্বারা, সমগ্র বিশ্ব অত্যন্ত সূক্ষ্মভাবে পরিব্যাপ্ত। এই পরমাণু কখনোই বিনষ্ট হয় না, শত যোজন দূরেও নয়, কারণ এটি সর্বত্র, যার কোনো সূচনা বা সমাপ্তি নেই, এবং কেবল চেতনার রূপেই জানা যায়। যেমন এক চতুর জাদুকর শিশুকে ভঙ্গিমা, দৃষ্টি আর ভ্রূকুটি দিয়ে চালনা করে, তেমনি বিশুদ্ধ চৈতন্যের আলোয়, পর্বত থেকে ঘাস পর্যন্ত সমগ্র জগৎ নৃত্য করে, চিরকাল তার মায়ার খেলা দেখায়। এর সর্বব্যাপী স্বভাবের কারণে, যেমন সুগন্ধি বস্ত্রের ভেতরে ও বাইরে ছড়িয়ে পড়ে, তেমনি চৈতন্য মেরু পর্বতেরও বাইরে, সর্বত্র পরিব্যাপ্ত। এটি কোনো দিক, সময় বা অন্য কিছুর দ্বারা সীমাবদ্ধ নয়; মেরু পর্বতের চেয়েও বৃহৎ, আবার চুলের শত ভাগের এক ভাগের চেয়েও সূক্ষ্ম। সেই চরম পরমাণু, যার স্বরূপ বিশুদ্ধ চেতনা ও মহাশূন্য, তার তুলনা কিছুতেই চলে না—যেমন মেরু পর্বত ও সরিষাদানার তুলনা হয় না। মায়ার সূক্ষ্মতা তার আশ্চর্য শক্তির জন্য, কিন্তু পরমাত্মা মায়ার অতীত; যেমন কঙ্কণ স্বর্ণের সমান নয়, এখানে কোনো সমতা নেই। এই প্রদীপ, যা অভিজ্ঞতার আলো হিসেবে প্রকাশিত, তার দ্বারাই সকল আলোক উদ্ভাসিত হয়; এটি ছাড়া সে আলোকও নেই, কারণ এটি সকল কিছুর অস্তিত্বেরও পূর্বে। যদি সূর্য ও অন্য সব কিছু সম্পূর্ণ জড় হত, তবে আত্মা কী, আলো কোন রূপ নিত, আর কোথায় বা কী থাকত? সেই বিশুদ্ধ চৈতন্য, যা স্বভাবতই নিজের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত, বাইরে সূক্ষ্ম দীপ্তি হিসেবে অনুভূত হয়, যেন বাহিরে অবস্থিত। সূর্য, চন্দ্র ও অগ্নির দীপ্তি একে অপরের থেকে ভিন্ন নয়, কেবল অন্ধকারের আধিক্যের জন্য; পার্থক্য কেবল রঙে—সাদা বা কালো। যেমন প্রদীপের ধোঁয়া ও মেঘের ধোঁয়ার মধ্যে পার্থক্য আছে, তেমনি আলো ও অন্ধকারের পার্থক্য তাদের মধ্যেই প্রতিষ্ঠিত। জড় বস্তু উপলব্ধির জন্য চৈতন্যের সূর্য উভয়ের উপরই উদিত হয়; তখন তারা একতায় পৌঁছায়। চৈতন্যের সূর্য ক্লান্তিহীনভাবে দিনরাত, ভিতরে-বাইরে, এমনকি পাথরের মধ্যেও, সব জায়গায় উদিত ও অস্ত যায় না। তার দ্বারাই এই ত্রিলোক প্রকাশিত হয়, জীবের প্রকাশিত আত্মার অন্তর্ভুক্ত; এমনকি একটি কুটির, বহু সম্পদে সমৃদ্ধ, বা কঠিন গহ্বরও আলোকিত হয়। তুমি অন্ধকার; তোমার দেহ অন্ধকার, তবু সেই অবিনশ্বর দীপ্তিতে, তুমি উত্তপ্ত ও আলোকিত, এবং সমস্ত অন্ধকার আলোয় দীপ্তিমান হয়। যেমন পদ্ম ও শাপলা সূর্যের আলোয় প্রকাশিত হয়, তেমনি আলো ও অন্ধকারের অস্তিত্ব চৈতন্য দ্বারাই প্রকাশিত হয়।