ঠিক যেমন একটি পাত্রের মুখ বন্ধ করে এক স্থান থেকে আরেক স্থানে সরিয়ে নিয়ে যাওয়া হলে, তার ভেতরের আকাশ বা স্থান কিন্তু কখনো নড়ে না, বদলায় না—তেমনি আত্মার অবস্থাও অপরিবর্তনীয়। যখন অন্তরের চেতনা এই অভিজ্ঞতাভিত্তিক আত্মায় অবস্থান করে, তখন সেখানে চেতন ও জড়—দুটোই একসঙ্গে থাকে; এভাবেই দ্বৈততার উদ্ভব হয়। কিন্তু যখন চেতনার রূপ এক হয়ে যায় সচেতনতা ও পাথরের অস্তিত্বের সঙ্গে, তখন কেবল চেতনা থাকে—যেমন কোনো পাথরে ভূতের অধিষ্ঠান। এই অনন্ত, আদিহীন-অনন্ত, সর্বোচ্চ আকাশের মধ্যে, যা বিশুদ্ধ চেতনার সূক্ষ্মতম কণায় গঠিত, সেই চেতনা দ্বারাই এই বিস্ময়কর তিন জগৎ সৃষ্টি ও লয় হয়। এই চেতনার দ্বারাই আগুনের অস্তিত্ব থাকে, তার দহনরূপ কখনো ত্যাগ হয় না; যদিও সে সর্বত্র ব্যাপ্ত, সে নিজে পোড়ায় না, কিন্তু জগতের পদার্থগুলোকে সিদ্ধ করে। পোড়ায় না, অথচ তার আকার দীপ্তিমান, আকাশের চেয়েও বিশুদ্ধ—যখন কেবল চেতনা দীপ্ত হয়ে ওঠে, তখনই সেখান থেকে আগুন উৎপন্ন হয়। এই চেতনা থেকে জন্ম নেয় আদিহীন, সর্বোচ্চ আলোক, যার মূল স্বভাব কখনো বিনষ্ট হয় না, যতই মহাকাল অতিক্রান্ত হোক না কেন। একে চোখে দেখা যায় না, কারণ সে অভিজ্ঞতার স্বরূপ, হৃদয়ের গৃহের অন্তর্লীন প্রদীপ; সে সকল অস্তিত্বের দাতা, অসীম, তাকে বলা হয় পরম আলোক। সেই আলোক থেকেই বিকিরণ প্রসারিত হয়, যা মন ও ছয় ইন্দ্রিয়ের ঊর্ধ্বে, যার দ্বারা দৃশ্য-অদৃশ্য সমস্ত বিস্ময় প্রকাশিত হয়। লতা, গুল্ম, অঙ্কুর এবং যাদের ইন্দ্রিয় নেই, তাদের মধ্যেও সে সূক্ষ্মভাবে বিরাজমান; তার রূপ উচ্চতাবোধের চেতনা, তার আলো অভিজ্ঞতার স্বরূপ। কাল, স্থান, কর্ম, অস্তিত্ব ও প্রকৃতির স্ব-চেতনার দ্বারাই সে অধীশ্বর, কর্তা, জনক, ভোক্তা—এবং স্থান-স্বভাব বলে সে কিছুতেই ভিন্ন নয়। তার সূক্ষ্মতা অক্ষুন্ন থাকে; সে জগতের ক্ষুদ্রতম রত্নবাক্স, যার সার মাপ, পরিমাপক ও পরিমেয়—সেই চেতনার মধ্যেই জগতের অবস্থান। একমাত্র সেই-ই সমস্ত জগতে স্পষ্টভাবে দীপ্তিমান; যখন জগৎ তার মধ্যে ধারণ হয়, তখনই সে পরম রত্ন হয়ে ওঠে। তাকে ধারণ করা কঠিন বলে তাকে অন্ধকার বলা হয়; আবার সে বিশুদ্ধ চেতনা বলে সে আলোর দ্রষ্টা; সে চেতনা-রূপে বিদ্যমান, কিন্তু ইন্দ্রিয়াতীত বলে তাকে অবাস্তব ভাবা হয়। সেই পর্বত ইন্দ্রিয়ের নাগালের বাইরে বলে দূরবর্তী; অথচ চেতনা-রূপে সে কখনো দূরে নয়। কারণ সে সকলের অভিজ্ঞতায় ধরা পড়ে, তাই সে একাধারে পর্বত, আবার অণুও। এই জগৎ যা কিছু দেখা যায়, তা কেবল বিশুদ্ধ চেতনা; তাই পর্বত ইত্যাদির কোনো বাস্তবতা নেই, এবং মেরুর মহিমা কেবল অণুতেই নিহিত। যেমন মুহূর্তের প্রকাশকে ‘মুহূর্ত’ বলা হয়, তেমনি যুগের প্রকাশকে ‘যুগ’ বলা হয়। এক যুগের সৃষ্টির খেলা মুহূর্তের মধ্যেই প্রকাশ পায়, যেমন বিশাল এক নগরী মানসলোকে বিদ্যমান। মুহূর্তের গর্ভেই যুগের সূচনা ঘটে, যেমন নির্মল আয়নায় গড়ে ওঠে এক মহানগর। একটি অণুর মধ্যেই অসংখ্য পর্বত, সাগর, নগর, যুগ ও মুহূর্ত নিহিত; যেখানে সবকিছুই অণুর মধ্যে অবস্থান করে, সেখানে দ্বৈততা বা ঐক্য—কিছুই নেই। ‘আমি এটা আগে করেছি’—এই ভাবনা মনে উদয় হয়; মুহূর্তেই সত্য-মিথ্যা প্রকাশ পায়, ঠিক স্বপ্নের বিভ্রান্তির মতো। দুঃখে সময় দীর্ঘ মনে হয়, সুখে তা হালকা লাগে; যেমন হরিশ্চন্দ্রের জন্য এক রাত বারো বছর দীর্ঘ ছিল। মনের মধ্যে যাই বিশ্বাস জন্মে—সত্য হোক বা মিথ্যা—তা দীপ্ত হয়, যেমন সোনার মধ্যে কঙ্কণের রূপ, বা সমুদ্রে তরঙ্গ। এখানে না আছে পলক, না সময়ের পরিমাপ, না নিকটতা, না দূরত্ব—সবই চেতনার প্রতিবিম্বে নানা রূপে স্থিতি পায়। যেমন আলো-অন্ধকার, নিকট-দূর, মুহূর্ত-যুগ, বা চেতনার দুই আবরণের মধ্যে প্রকৃতপক্ষে কোনো পার্থক্য নেই, তেমনি এখানে সামান্যতম বিভাজনও নেই। যা প্রত্যক্ষ, তা ইন্দ্রিয়ের জন্যই প্রত্যক্ষ; যা প্রত্যক্ষ নয়, তা তার ঊর্ধ্বে। তবু কেবল দ্রষ্টাই সত্য, কারণ দেখা বলেই দৃশ্যের উদ্ভব। যতক্ষণ কঙ্কণের চেতনা থাকে, ততক্ষণ সোনার চেতনা থাকে না; এবং যতক্ষণ দৃশ্যের ধারণা জন্মে, সেই শিল্পের অস্তিত্ব থাকে না। যখন কঙ্কণের রূপ মন থেকে লুপ্ত হয়, তখন কেবল সোনা বিস্তৃত থাকে; তেমনি, সব কিছু স্পষ্ট হলে কেবল জাগ্রত, বিশুদ্ধ ব্রহ্মই অবশিষ্ট থাকে। কারণ সে-ই সব, তাই সে বাস্তব; ধরতে কঠিন বলে অবাস্তব; চেতনা বলে সে সচেতন; আর যেখানে জ্ঞান অসম্ভব, সেখানে তাকে জড় বলা হয়। এই আত্মাতেই, যার স্বভাব চেতনার বিস্ময়, যার মধ্যে সবই প্রতিবিম্ব হিসেবে প্রকাশিত, সেখানে বাতাস বা বৃক্ষের মতো জগতের পরিমাপ কীভাবে সম্ভব—এটি কেবল চেতনা ও তার বিষয়ের খেলা। ঠিক যেমন মরীচিকায় জলের আবির্ভাব সত্যিকারের জল নয়, তেমনি এই জগতও, যা একক ও সম্পূর্ণ বাস্তব বলে মনে হয়, আসলে চেতনার দীপ্তি, যার প্রকৃতি অদ্বৈত। সূর্যের আলো থেকেও সূক্ষ্মতর যে রশ্মি দ্বারা যা গঠিত, দুঃখস্পর্শহীন, তা বিদ্যমান বা অবিদ্যমান—তাতে দেয়াল ইত্যাদির বিচার কীভাবে হবে? যেমন বিভ্রমের ধুলায় আকাশে সোনার দীপ্তি দেখা যায়, তেমনি এই জগতও প্রকাশিত হয়; যখন চেতনা ও তার বিষয় পৃথক করা হয় না, তখন তা কোথা থেকে উদ্ভূত হবে? স্বপ্ন বা কল্পনার নগরীর দেয়ালের অভিজ্ঞতা যেমন সত্য বা মিথ্যা নয়, তেমনি এই জগতও বহুদিনের বিভ্রম। এভাবে, যাঁদের মন এমন যুক্তি-মননে বারবার বিশুদ্ধ হয়েছে, তাঁরা জিনিসগুলো সত্যরূপে দেখতে পান, যেন দেয়ালের আকাশের ঊর্ধ্বে উঠে যান। দেয়ালের ভিতরের আকাশ ও প্রকৃত আকাশের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, শুধু দৃঢ় বিশ্বাস ছাড়া; যা কিছু পার্থক্য প্রতিষ্ঠিত হয়—ব্রহ্মা থেকে জীব পর্যন্ত—তা কেবল বিশ্বাসমাত্র। বিশুদ্ধ প্রকাশের আকাশে, বিছানা, দেয়াল, শূন্যতার ধারণা ঘনত্বের কারণে প্রকাশ পায়, যেমন আলোর রশ্মি ঘনীভূত হয়ে দৃশ্যমান হয়। বিভিন্ন প্রকাশের স্বতন্ত্রতা তাদের নিজস্ব বিস্ময়কর শক্তি থেকেই উদ্ভূত; কারণ সর্বোচ্চ প্রকাশ সর্বত্র বিস্তৃত, যেমন বৃক্ষের সারমর্মে বীজ নিহিত। যেমন বীজে গাছ নিহিত থাকে, অথচ রূপ অনেক, দর্শন এক—তেমনি অসংখ্য জগৎ ব্রহ্মতে স্থিত, শান্ত, পাত্রের ভিতরের আকাশের মতো। যেমন বীজের মধ্যে গাছ অবিভক্ত আকাশে স্থিত, তেমনি ব্রহ্মনের মধ্যে জগতগুলো অচঞ্চল, আকাশের মতো শান্তি ও স্থিতিতে বিরাজমান।