একদিন গভীর অরণ্যের নিস্তব্ধ রাত্রিতে, এক ভয়ংকর রাক্ষসী তাঁর গম্ভীর কণ্ঠে প্রশ্ন তুললেন, “কে সেই, যিনি নিজের অন্তরে আত্মা, দর্শন ও দর্শিত—যা সত্য ও মিথ্যা দুই-ই—এবং তিন কালের সকল গতি স্থাপন করে, অঙ্গের ভিতরের বীজের মতো সর্বসময়ে অন্তর্নিহিত থাকেন? কার মধ্যে এই অসংখ্য জগত—অতীত, বর্তমান ও ভবিষ্যতে বিদ্যমান—সমভাবে অবস্থান করে, যেমন একটি বৃক্ষ বীজে থাকে? কে সেই, যিনি নিজে না জন্মেও, নিজ থেকেই নিরাকার একরূপে উদিত হন, যেমন বীজ দ্রুত বৃক্ষে পরিণত হয় এবং বৃক্ষ আবার বীজে রূপান্তরিত হয়? হে রাজন, কাহার প্রসঙ্গে মেরু ও মন্দর পর্বতের চূড়া একটি পদ্মতন্তুর উদরে বা বিশাল মেরুতে বিদ্যমান?” তিনি আবার জিজ্ঞাসা করলেন, “কে এই অসংখ্য রূপের বিশ্ব বিস্তার করলেন? তুমি কেন এত অহংকার করো, ধ্বংস করো, রক্ষা করো? কোন দৃষ্টিতে তুমি অস্তিত্বে পরিণত হও বা হও না? নিশ্চয়ই তুমি সমদর্শী নও—বলো, যাতে আমার সংশয় প্রশমিত হয়। আমার এই দ্বিধা যেন পদ্মমুখী মন থেকে শিশিরের মতো সম্পূর্ণ বিলীন হয়ে যায়। যদি এ সংশয়ের মূলে বিনাশ না ঘটে, তবে জ্ঞানীদের বাক্যও কখনো সার্থক হয় না। তুমি যদি আমাকে ধাপে ধাপে যুক্তিপূর্ণভাবে এ সংশয় মুক্তির পথে না নাও, তবে তুমি দানবের পেটের অগ্নিতে নিমিষেই আহুতি হবে। তারপর আমি এই সমগ্র অঞ্চল ও তার অধিবাসীদের এক মুহূর্তে আমার ক্ষুধার আগুনে গ্রাস করব। তোমার জন্য তখন যেন কোনো সদ্ব্যবস্থার রাজত্ব হবে; তবে মনে রেখো, অতিরিক্ত আনন্দ সর্বদা মূর্খদের জন্য সর্বনাশ ডেকে আনে।” এভাবে বজ্রনাদ সদৃশ কণ্ঠে কথা বলে, ভয়ঙ্কর রূপধারিণী সেই রাত্রিবাসিনী নীরব হলেন; তাঁর অন্তর পবিত্র, যেন নির্মল শরৎ মেঘ। তখন সেই মহারাত্রি, মহাবনে, মহাদানবী কন্যার প্রশ্নোত্তরের পরে, প্রধান মন্ত্রী তাঁর জবাব দিলেন। তিনি বললেন, “শোনো, হে মেঘসম! তোমার প্রশ্ন আমি সিংহ যেমন উন্মত্ত হাতিকে টুকরো করে, তেমন সুসংবদ্ধভাবে বিশ্লেষণ করব। হে পদ্মনয়না, তুমি যেভাবে বর্ণনা করেছ, এটাই পরম আত্মার স্বরূপ, ব্রহ্মজ্ঞানের উদ্দীপনার জন্য উপযুক্ত ভাষায়। কারণ, একে বর্ণনা করা যায় না, ধরা যায় না; এটি মনকেও অতিক্রম করে। এই আত্মা চৈতন্যময়, আকাশ থেকেও সূক্ষ্মতর। চৈতন্যের পরম পরমাণুর মধ্যে, অস্তিত্ব এমনভাবে বিরাজমান যেন তা অনস্তিত্ব—এইভাবে জগতও যেন আছে, আবার নেই। কারণ, কোনো না কোনোভাবে অনুভূত হয় বলে এবং সৃষ্টির সারাংশ হিসেবে দাঁড়িয়ে, পূর্বে সে অস্তিত্বকেই নিজের স্বরূপ হিসেবে গ্রহণ করেছিল। ইন্দ্রিয়াতীত বলে, সেই সূক্ষ্ম পরমাণু কিছুই নয়, আবার অসীমও; সর্বব্যাপী বলে, সবকিছু উপভোগ করে, অথচ কিছুই নয়। চৈতন্যের সেই প্রতিফলনে এক থেকে অনেকের আবির্ভাব—অবাস্তব হলেও বাস্তবের মতো দেখা যায়, যেমন স্বর্ণ থেকে কঙ্কণ। এই পরমাণুই পরম আকাশ, আকাশ থেকেও সূক্ষ্মতর, অদৃশ্য, মন ও ছয় ইন্দ্রিয়ের অতীত, তথাপি সকলের আত্মা হয়ে বিরাজমান। যদিও সে সকলের আত্মা, কখনোই শূন্য নয়; যা আছে, তা নেই—এ কথা বলা পাগলামি। এখানে কোনো যুক্তিতেই বিদ্যমানকে অনস্তিত্ব আরোপ করা যায় না; সর্বব্যাপী আত্মা প্রকাশমান, যেন আকাশে লুকানো কর্পূর। শুধুমাত্র সেই নির্মল চৈতন্যস্বরূপই এই ঘন অস্তিত্বরূপে বিরাজমান; অন্য কিছু নেই, সে ইন্দ্রিয়াতীত, নির্মল ও সর্বদা বর্তমান। তিনিই এক, আবার অনেক, কারণ তিনিই সকল জীবের অন্তঃসত্তা; তিনিই এই বিশ্ব ও অসংখ্য জগতকে ধারণ করেন। ত্রিলোকের এই সকল তরঙ্গ চৈতন্যের মহাসাগরের সন্তান; যেমন জলে তরঙ্গ ওঠে, প্রাণীও তেমনি তাতে গতি করে। কারণ, মন, ইন্দ্রিয়াদি কিছুতেই ধরা যায় না বলে, তিনি সূক্ষ্ম, শূন্য, আকাশরূপ; আবার আত্মোপলব্ধিতে জানা যায় বলে, তিনি শূন্য নন, আকাশতুল্যও বটে। দ্বৈতবোধ উদিত হলে আমি তোমাতে পরিণত হই; তুমি আমাতে, আর আমি তোমার বিশাল চৈতন্যরূপে জন্মাই। যখন ‘আমি’ ও ‘তুমি’র সাররূপ চেতনায় সব লীন হয়, তখন আমি-তুমি-কিছুই থাকে না, কিছুর অস্তিত্বও থাকে না। এই সূক্ষ্ম স্বরূপ, চললেও চলে না; লক্ষ লক্ষ যোজন অতিক্রম করলেও সে নড়ে না, কারণ দূরত্বের মাপ চৈতন্যের মধ্যেই। সে যায় না, গেলেও; আসে না, এলেও; সে নিজের অস্তিত্বের আকাশে বিরাজমান, স্থান-কাল তাকে ছুঁতে পারে না। যা অর্জনের, তা শরীরে বিরাজ করলে, সে কোথায় যাবে? যেমন শিশুটি মায়ের বক্ষে, আলাদা দেখা যায় না। যে বিশাল ক্ষেত্র অনন্ত, সর্বদা বর্তমান, যা সমস্ত ক্রিয়ার কর্তা ও অন্তরে অবস্থিত, সে কোথায় যাবে? যেমন মুখ বন্ধ পাত্র অন্যত্র নিলে ভেতরের আকাশ নড়ে না, রূপান্তরিত হয় না, আত্মাও তেমনই। যখন অন্তর চেতনা অভিজ্ঞতামূলক আত্মায় স্থিত, তখন চেতনা ও জড়তা দুটোই থাকে—এটাই দ্বৈততা। যখন চেতনার রূপ চৈতন্য ও পাথরের অস্তিত্বে একীভূত, তখন কেবল চেতনা—যেন ভূতে-আক্রান্ত পাথর। পরম আকাশে, যার আদি নেই, অন্ত নেই, চৈতন্যের পরম পরমাণুতে, এই বিস্ময়কর ত্রিলোক গঠিত ও বিলীন হয়। সেই চেতনার দ্বারা অগ্নির অস্তিত্ব থাকে, তার অগ্নিরূপ ত্যাগ হয় না; সর্বত্র বিস্তৃত হলেও, সে পোড়ায় না, অথচ জগতের পদার্থ সিদ্ধ করে। পোড়ায় না, আবার দীপ্তিমান রূপে, আকাশ থেকেও বিশুদ্ধ; যখন কেবল চেতনা দীপ্ত হয়, তখন তাতেই অগ্নির উৎপত্তি। চেতনা থেকেই অনাদি, পরম দীপ্তিমান প্রকাশ ঘটে; তার মূল স্বরূপ কখনো বিনষ্ট হয় না, মহাকালচক্রেও নয়। চোখে ধরা যায় না, সে অভিজ্ঞতার স্বরূপ, হৃদয়গৃহের প্রদীপ; সমস্ত অস্তিত্বের দাতা, অসীম, সেই আলোই পরম। তা থেকেই দীপ্তি বিকিরণ হয়, যা মন ও ছয় ইন্দ্রিয় ছাড়িয়ে, বাহ্য ও অভ্যন্তরের বিস্ময় প্রকাশ করে। লতা, গুল্ম, অঙ্কুর, এমনকি নির্জীব সত্তাতেও তার সূক্ষ্মতা, তার রূপ ঊর্ধ্বমুখী চেতনার, তার দীপ্তি অভিজ্ঞতার স্বরূপ।” এভাবেই প্রধান মন্ত্রী, গভীর জ্ঞানের আলোয়, রাক্ষসীর জিজ্ঞাসার উত্তর দিলেন, আত্মার পরম রহস্য উন্মোচন করলেন—যেন চৈতন্যের স্নিগ্ধ স্রোতে সকল সংশয় ধুয়ে গেল।