রাত্রির গভীর অরণ্যে, মহাদানবী তার গম্ভীর ও বজ্রধ্বনিসম কণ্ঠে রাজাকে নানা গভীর প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করল। সে বলল, “হে রাজন, সেই অণুটি কী, যা চরম স্বাদহীন হয়েও প্রবলভাবে আস্বাদিত হয়? কোন অণুর দ্বারা, সবকিছু ত্যাগ করেও, সমস্ত কিছু টিকে থাকে? আবার, সেই অণু কোনটি, যার নিজেকে আড়াল করার শক্তি নেই, তবুও জগৎকে আচ্ছাদিত করে রাখে? কোন অণুর উপায়ে এই জগৎ বাস্তব বলে টিকে থাকে? কোন অণুটি অখণ্ড অথচ হাজারো হাত ও চোখের অধিকারী? এক মুহূর্ত, এক যুগ, কিংবা শত শত যুগ—এসবই কী? কোন অণুর মধ্যে জগৎ গাছের মতো বীজে অবস্থান করে? প্রকাশিত-অপ্রকাশিত, বীজ থেকে ফল পর্যন্ত সমস্ত কিছুই তার মধ্যে নিহিত। কোন মুহূর্তে এক যুগ নিহিত, যেমন প্রাণী-শরীরে প্রাণ নিহিত থাকে? কে কর্মের কারণ হয়, অথচ কোনো কর্তার ওপর নির্ভর করে না? দৃষ্টিগ্রাহ্য সম্পদের জন্য দ্রষ্টা নিজেকে দৃশ্য করে তোলে, কিন্তু দৃশ্য দেখেও, যেমন চোখ নিজেকে দেখতে পারে না, তেমনি কে নিজের স্বরূপ দেখে না? কে সেই, যে অবিভক্ত আত্মাকে দেখে, যাতে সমস্ত বস্তু মিলিয়ে গেছে, ফলে বাহ্যিক কিছু সামনে এলেও আর কিছু দেখে না? কে আত্মা, দর্শন ও দৃশ্যকে আলোকিত করে, যেমন সোনা কঙ্কণাদিকে পরিব্যাপ্ত করে, এবং যার দ্বারা এই তিনটি বিলীন হয়ে যায়? কেন কিছুই পৃথক থাকে না, যেমন মহাসাগরে তরঙ্গ একাকার, আবার কার ইচ্ছায় কিছু কিছু পৃথক দেখা যায়, যেমন ফেনা বিশাল সাগরে? সেই এক, যা স্থান, কাল ও অন্যান্য সীমার বাইরে, যা অবাস্তব ও বাস্তব উভয়ই, তার থেকে দ্বৈততাও আলাদা থাকে না, বরং মহাসাগরের জলে যেমন ফোঁটা মিশে যায়, তেমনই লীন হয়ে যায়। কে, নিজের মধ্যে আত্মা, দর্শন ও দৃশ্য—বাস্তব-অবাস্তব এবং তিন কালের সকল গতি—স্থাপন করে, অঙ্গের মধ্যে বীজের মতো অন্তঃস্থ থাকে? কার মধ্যে অতীত, বর্তমান, ভবিষ্যতের অসংখ্য জগৎ একত্রে গাছের মতো বীজে অবস্থান করে? কে, না উদিত হয়েও, নিজেই নিরাকার স্বরূপে উদিত হয়—যেমন বীজ দ্রুত গাছে পরিণত হয়, আবার গাছ বীজে? হে রাজন, কার তুলনায় মেরু ও মান্দার পর্বত একটি পদ্মতন্তুর মধ্যেও, আবার বৃহৎ মেরুতেও অবস্থান করে? কে এই অসংখ্য রূপে বিস্তৃত বিশ্বকে প্রকাশ করে? কেন তুমি এত গর্ব, সংহার ও রক্ষা করো? কেমন দৃষ্টিতে তুমি অস্তিত্ব হয়ে ওঠো, বা হও না? নিশ্চয়ই তোমার দৃষ্টিভঙ্গি সমান নয়—আমাকে বলো, যাতে আমার সংশয় প্রশমিত হয়। আমার এই সংশয় যেন সম্পূর্ণ দূরীভূত হয়, যেমন পদ্মমুখী মনের শিশির মিলিয়ে যায়। যদি সংশয় মূল থেকে না মিটে, তবে জ্ঞানীদের বাক্যও কোথাও পৌঁছায় না। তুমি যদি আমাকে ধাপে ধাপে এই সংশয়ের নিরসনের পথে না নাও, যুক্তি দিয়ে হালকা না করো, তবে তুমি রাক্ষসীর পেটের আগুনে মুহূর্তেই ভস্মীভূত হবে। পরে আমি পুরো অঞ্চল, তার জনমানুষ, সবকিছুই আমার ক্ষুধায় মুহূর্তে গ্রাস করব। তোমার জন্য যেমন একজন সদগুণী রাজা শাসন করে, কিন্তু মনে রেখো, অতিরিক্ত আনন্দ মূর্খদের জন্য সর্বনাশ ডেকে আনে।” এভাবে বলার পরে, সেই রাত্রিবাসিনী, ভয়ংকর রূপে, বজ্র মেঘের মতো গুরুগম্ভীর কণ্ঠে, চুপ করে গেল, তার অন্তর নির্মল, শরৎ আকাশের মেঘের মতো নির্মল। তখন, সেই মহারাত্রিতে, মহাবনে, মহাদানবীর প্রশ্নের উত্তরে প্রধান মন্ত্রী উত্তর দিতে শুরু করলেন। তিনি বললেন, “শোনো, হে মেঘসম সদৃশ! আমি তোমার প্রশ্নগুলো সিংহ যেমন উন্মত্ত হাতিকে টুকরো করে, তেমনি ধারাবাহিকভাবে ভেঙে উত্তর দেব। হে পদ্মলোচনে, তুমি যাকে বর্ণনা করেছ, সেটাই তো পরমাত্মা, এবং এইভাবে বলাই ব্রহ্মজ্ঞান জাগরণের জন্য উপযুক্ত। কারণ, সেটি বর্ণনা করা যায় না, উপলব্ধি করা যায় না, এমনকি মনেরও নাগালের বাইরে—তাই আত্মা শুদ্ধ চৈতন্য, আকাশ থেকেও সূক্ষ্মতর। চৈতন্যের সেই পরম অণুর মধ্যে অস্তিত্ব এমনভাবে বিরাজমান, যেন তা নেই—এইভাবে জগৎও যেন আছে, অথচ নেই। কারণ, কিছুটা অনুভব হয় এবং সৃষ্টির সার হিসেবে অবস্থান করে, তাই আগে অস্তিত্বের রূপ নিয়েছিল। এটি ইন্দ্রিয়াতীত, সেই সূক্ষ্ম অণু কিছুই নয়, তবুও অসীম; সর্বব্যাপী বলে সবকিছু আস্বাদন করে, আবার কিছুই না। চৈতন্য অণুর প্রতিবিম্বে এক থেকে অনেক দেখা যায়; অবাস্তব হয়েও বাস্তব মনে হয়, যেমন সোনা থেকে কঙ্কণ। এই অণু-ই পরম আকাশ, আকাশ থেকেও সূক্ষ্মতর, অদৃশ্য, মন ও ছয় ইন্দ্রিয়াতীত, অথচ সকলের আত্মা হয়ে বিরাজমান। যদিও সকলের আত্মা, কখনোই শূন্য নয়; যা আছে, তা নেই—এমন বললে সে পাগল। এখানে কোনো যুক্তি দিয়েও অস্তিত্বহীনতা আরোপ করা যায় না; সর্বব্যাপী আত্মা প্রকাশিত, যেন আকাশে কর্পূর গোপন। সেই শুদ্ধ চৈতন্যের সূক্ষ্ম সার-ই এখানে ঘন অস্তিত্বরূপে অবস্থান করে; অন্য কিছু নেই, কারণ সে ইন্দ্রিয়াতীত, কলঙ্কহীন, সর্বদা বর্তমান। সে এক, আবার অনেক, কারণ সে সকল প্রাণীর অন্তঃসত্তা; সে-ই এই বিশ্ব ও অসংখ্য জগতকে ধারণ করে। এই তিন জগতের তরঙ্গ সবই চৈতন্য-মহাসাগরের সন্তান; যেমন জলে চক্র ঘুরে, তেমনই প্রাণীরা তার মধ্যে বিচরণ করে। কারণ, মন, ইন্দ্রিয় বা অন্য কিছুর দ্বারা ধরা যায় না বলে, সে সূক্ষ্ম, শূন্য, এবং আকাশের রূপ ধারণ করে; অথচ, আত্মজ্ঞানে উপলব্ধ বলে, সে শূন্য নয়, আকাশ-স্বভাবও আছে। দ্বৈতবোধ উদিত হলে আমি-তুমি হয়ে যাই; তুমি আমি হয়ে উঠো, আর আমি তোমার বিস্তৃত চৈতন্য-রূপে জন্মাই। যখন সমস্ত কিছু সেই ‘আমি-তুমি’ চৈতন্যে বিলীন হয়, তখন আর তুমি, আমি, কিছুই থাকে না, কোনো কিছু আলাদাও থাকে না। এই সূক্ষ্ম সার, চললেও চলে না; অসংখ্য যোজন পেরোলেও নড়ে না, কারণ দূরত্বের ধারণা চৈতন্যেই। সে যায় না, গেলেও; আসে না, এলেও; নিজের অস্তিত্ব-আকাশে অবস্থান করে, স্থান-কাল স্পর্শ করে না। যাকে লাভ করতে হয়, তা দেহেই অবস্থান করে—তবে সে কোথায় যায়? যেমন শিশু মাতৃস্তনের গহ্বরে আলাদা দেখা যায় না। যেটি অনন্ত, অশেষ এবং যতক্ষণ সম্ভব বিরাজমান, আবার সমস্ত কর্মের কর্তা, তা কোথায়ই বা যায়?” এভাবেই প্রধান মন্ত্রী, গভীর জ্ঞান ও যুক্তি দিয়ে, মহাদানবীর প্রশ্নগুলোর মর্মোত্তর দিলেন, এবং সেই চিরন্তন চৈতন্যের রহস্য উদ্ঘাটন করলেন।