তখন সেই গম্ভীর, ভয়ংকর রাত্রির অরণ্যে, অসুরকন্যা তার গভীর প্রশ্নসমূহ একে একে তুলে ধরল। সে জানতে চাইল—কে সেই, যিনি আকাশ ও অন্যান্য তত্ত্বের উৎস, যিনি তাদের স্বভাব দান করেন? কে সেই, যার ভাণ্ডারে বিশ্বের সব রত্ন সংরক্ষিত, আর যার ধনভাণ্ডারে এই বিশ্ব এক অমূল্য রত্ন? সে বলল, কী সেই অণু, যা অন্ধকার ও আলো, যা আছে আবার নেইও? কী সেই অণু, যা দূরেও, আবার নিকটেও, এবং যা নিজেই মহামহিম পর্বত? কী সেই মুহূর্ত, যা এক যুগ; আবার কী সেই যুগ, যা এক মুহূর্ত? কী সেই যা দৃশ্যমান অথচ অবাস্তব, এবং কী সে চৈতন্য, যা জড়ের মতো অচেতন? সে জিজ্ঞেস করল, কী সেই যা বায়ুহীন আবার বায়ু, যা শব্দ আবার নীরবতা? কী সেই যা সবকিছু এবং কিছুই নয়? আমি কে, আমি কে নই, এবং সে কী হতে পারে? কী এমন কিছু, যা শত প্রচেষ্টায় ও বহু জন্মে অর্জিত হয়, অথচ লাভ হলে কিছুই নয়, আবার সবকিছুই তার দ্বারা লাভযোগ্য? আরও জানতে চাইল, কে সে, যার দ্বারা নিজস্ব আত্মা নিজের স্বভাবেই থেকেও হারিয়ে যায়? কী সেই অণু, যার মধ্যে মেরু পর্বত, ত্রিলোক ও এক টুকরো ঘাসও স্থান পায়? কী সেই অণু, যা শত যোজন বিস্তৃত স্থান পূর্ণ করে? কোন অণু একাই এক বিশ্ব হয়ে ওঠে, অথচ শত যোজনেও সে নেই? সে বলল, কোন দৃষ্টিতে এই বিশ্বনাট্য সংঘটিত হয়? কোন অণুর মধ্যে পর্বতগুচ্ছ ধারণকারী পাত্রসমূহ অবস্থান করে? কী সেই অণু, যা তার সূক্ষ্মতা ত্যাগ করে না, অথচ মেরুর মতো বিশাল রূপে প্রকাশিত হয়? কী সেই অণু, যা চুলের একশ ভাগের এক ভাগ, আবার কী সেই মহাপর্বত? আরও জানতে চাইল, কী সেই অণু, যা আলো হয়ে উজ্জ্বলতা ও অন্ধকার দুইই প্রকাশ করে? কোন অণুর মধ্যে সব ক্ষুদ্র অনুভূতি অবস্থান করে? কী সেই অণু, যা নির্যাসহীন, অথচ চরম রসাস্বাদনীয়? কোন অণু সবকিছু ত্যাগ করেও সবকিছুর আশ্রয়? সে বলল, কোন অণু আত্মগোপনের শক্তি না রেখেও জগৎকে আচ্ছাদিত করে? কোন অণুর কৌশলে জগৎ বাস্তব হয়ে টিকে থাকে? কী সেই অণু, যা নির্ভাগ, অথচ যার সহস্র হাত ও চোখ? কী সেই মুহূর্ত, যুগ, কিংবা শত যুগ? সে জানতে চাইল, কোন অণুর মধ্যে জগৎ বৃক্ষের মতো বীজে বিরাজমান? বীজ থেকে ফল, প্রকাশ্য-অপ্রকাশ্য, সবই কোন অণুর মধ্যে নিহিত? কোন মুহূর্তের মধ্যে এক যুগ নিহিত, যেমন প্রাণীর মধ্যে প্রাণ? কে কর্মের কর্তা, অথচ কোন কর্তার ওপর নির্ভরশীল নয়? সে বলল, দৃশ্যমান সম্পদের জন্য দ্রষ্টা নিজেকে দৃশ্য করে তোলে; কিন্তু দৃশ্য দেখেও, কে নিজের আত্মাকে দেখতে পায় না, যেমন চোখ নিজেকে দেখে না? কে সেই, যে অবিভক্ত আত্মা, যেখানে সব বস্তু মিশে গেছে, তা দেখেও বাইরের কিছু দেখে না, যদিও তা সামনে আসে? আরও জানতে চাইল, কে আত্মা, দ্রষ্টা ও দৃশ্যকে আলোকিত করে, যেমন সোনা বালা ও অলঙ্কারে বিরাজমান, এবং কে এ তিনটিকে আত্মস্থ করে? কেন কিছুই পৃথক থাকে না, যেমন মহাসাগরে তরঙ্গ, আবার কার ইচ্ছায় কিছু আলাদা দেখা যায়, যেমন ফেনা সাগরের ওপর? সে বলল, সেই অনন্ত, যা স্থান, কাল ও অন্যান্য সীমার বাইরে, যা অবাস্তব ও বাস্তব উভয়ই, তার থেকে দ্বৈততা কেন পৃথক থাকে না, বরং জলে জলের মতো মিলিয়ে যায়? কে সেই, যিনি নিজের মধ্যে আত্মা, দ্রষ্টা, দৃশ্য, বাস্তব-অবাস্তব এবং তিন কালের সবকিছু প্রতিষ্ঠা করে, অঙ্গের মধ্যে বীজের মতো অন্তর্নিহিত থাকেন? কোন জনের মধ্যে অতীত, বর্তমান ও ভবিষ্যতের অসংখ্য বিশ্ব সমভাবে বিরাজ করে, যেমন বীজে বৃক্ষ? কে, নিজে উৎপন্ন না হয়েও, নিজেই নিরাকার সত্তা হয়ে ওঠেন, যেমন বীজ থেকে বৃক্ষ, বৃক্ষ থেকে বীজ? সে বলল, রাজন, কার প্রেক্ষিতে মেরু ও মন্দর পর্বত পদ্মতন্তুর মধ্যে কিংবা বৃহৎ মেরুর মধ্যে বিরাজ করে? কে এই অসংখ্য রূপের জগৎকে বিস্তৃত করেছেন? কেন আপনি এত গর্ব, সংহার ও রক্ষা করেন? কোন দর্শনে আপনি অস্তিত্ব হন বা হন না? নিশ্চয় আপনি সমদর্শী নন—বলুন, যাতে এই সংশয় প্রশমিত হয়। সে বলল, আমার এই সংশয় যেন পদ্মের পাতায় শিশির বিন্দুর মতো সম্পূর্ণ বিলীন হয়। যদি সংশয়ের মূল না কাটে, তবে জ্ঞানীদের বাক্যও কোথাও পৌঁছায় না। আপনি যদি আমাকে ধাপে ধাপে সংশয়মোচনে না নিয়ে যান, সঠিক বুদ্ধি দিয়ে হালকা না করেন, তবে আপনি অসুরের অগ্নি-উদরে ভস্ম হয়ে যাবেন এক মুহূর্তেই। তারপর, আমি এই সমগ্র অঞ্চল ও তার অধিবাসীদের আমার ক্ষুধার তাড়নায় মুহূর্তে গ্রাস করব। আপনার জন্য তখন যেন একজন উত্তম রাজা শাসন করছে; তবে আমি মনে করি, অতিরিক্ত আনন্দ মূর্খদের জন্য সর্বদাই সর্বনাশ ডেকে আনে। এভাবে বজ্রঘনের মতো গভীর কণ্ঠে কথা বলে, সেই রাতের বাসিন্দা, তার ভয়ংকর রূপে, হঠাৎ নীরব হয়ে গেল—অন্তরে নির্মল, যেন শরৎ-আকাশের নির্মল মেঘ। তখন, মহারাত্রির মহাবনে, মহান অসুরী কন্যার প্রশ্নোত্তর শেষে, প্রধান মন্ত্রী গুরুতরভাবে উত্তর দিলেন। তিনি বললেন, “হে মেঘবর্ণিনী, তোমার প্রশ্ন আমি সিংহের মতো প্রভুত্বের সঙ্গে, ধারাবাহিকভাবে বিশ্লেষণ করে উত্তর দেব। হে পদ্মনয়নী, তুমি যে সর্বোচ্চ আত্মার কথা বলেছ, এভাবেই ব্রহ্মজ্ঞান জাগরণের উপযুক্ত ভাষায় প্রকাশিত হয়েছে। কারণ, একে বর্ণনা করা যায় না, পৌঁছানো যায় না—এটি মনেরও অতীত; তাই আত্মা হচ্ছে বিশুদ্ধ চৈতন্য, আকাশের চেয়েও সূক্ষ্ম। এই চৈতন্যের সূক্ষ্ম অণুর মধ্যে অস্তিত্ব এমনভাবে বিরাজমান, যেন তা নেই; এভাবেই এই বিশ্ব যেন আছে, অথচ নেই—এমনভাবে উদ্ভাসিত হয়। কারণ এটি কোনোভাবে অনুভূত হয় এবং সৃষ্টির সাররূপে প্রতিষ্ঠিত, তাই পূর্বে এটি অস্তিত্বের স্বরূপ ধারণ করেছিল। এটি ইন্দ্রিয়াতীত, সেই সূক্ষ্ম অণু কিছুই নয়, আবার অসীম; সর্বব্যাপী বলে সবকিছু উপভোগ করে, আবার কিছুই নয়। চৈতন্য অণুর প্রতিবিম্বে এক থেকে অনেক প্রকাশ পায়; অবাস্তব হয়েও বাস্তব মনে হয়, যেমন সোনা থেকে বালা। এই অণুই সর্বোচ্চ আকাশ, যা আকাশের চেয়েও সূক্ষ্ম, অদৃশ্য, মন ও ছয় ইন্দ্রিয়ের অতীত, অথচ সকলের আত্মা হয়ে বিরাজমান। যদিও এটি সবার আত্মা, কখনোই শূন্য নয়; যা আছে, তা নেই—এমন বলা উন্মাদনা। এখানে কোনো যুক্তিতেই অস্তিত্বহীনতা আরোপ করা যায় না; সর্বব্যাপী আত্মা গোপনে প্রকাশিত, যেন আকাশে কর্পূর লুকিয়ে থাকে।