যখন প্রত্যক্ষ জ্ঞানের মাধ্যমে জানা যায় যে, জ্ঞাতা, জ্ঞান ও জানার উপায়—সবই আসলে ব্রহ্ম, তখন পুনর্জন্ম বা সংসারের কথা আর কোনো অর্থ বহন করে না; কারণ সেই ব্রহ্মই একমাত্র সত্য। এই সংসারবৃত্তান্ত কেবল তখনই অর্থবহ হয়, যখন আমরা ব্রহ্ম ছাড়া অন্য কিছু ভাবি; কিন্তু যখন কেবল ব্রহ্মকেই জানা যায়, তখন আর কোনো ভিন্নতা বা অন্য কিছু উপলব্ধি থাকে না। যদি ব্রহ্ম ছাড়া অন্য কিছু উপলব্ধি করারই কোনো সুযোগ না থাকে, তাহলে মুক্তি বা অনুসন্ধানের কথাও অর্থহীন হয়ে যায়; এই সকল বিভাজন ও দ্বন্দ্বের আর কোনো প্রয়োজন নেই। হে রাম, তোমার প্রশ্ন ঠিক যেমন কোনো কুসুমমাল্য অসময়ে সুন্দর হলেও যথার্থভাবে শোভা পায় না, তেমনি এই প্রশ্নও কেবল উপসংহারে এসে যথার্থ হয়ে ওঠে। যেমন অসময়ে গাঁথা মালা, যতই অলঙ্কৃত হোক না কেন, সেই সময়ে মানায় না, তেমনি জীবের মুখে উচ্চারিত শব্দও যথার্থ সময়েই সার্থক হয়। সবকিছুরই ফল, বাধা কিংবা অনুমতি, কালের দ্বারা নির্ধারিত হয়; সময়ই সবকিছুর পরিণতি নিয়ে আসে। এইভাবে, যে আত্মা নিদ্রারত অবস্থায় থাকে, সে কালের প্রবাহে নিজের মধ্যে সৃষ্টিকর্তার অবস্থা উপলব্ধি করে, যা পরে শেষ হয়ে যায়। যে ব্যক্তি ওঁকার উচ্চারণের উপলব্ধি দ্বারা বেদকে প্রত্যক্ষ করে এবং নিজের মনের রাজ্যে শাসন করে, সে দ্রুত সেই উপলব্ধিতে প্রতিষ্ঠিত হয়। এখানে বিশুদ্ধ আত্মার আকাশে, এই মিথ্যাকে সত্য বলে জানার ফলে, পর্বতের মতো আকার নিয়ে জগত্ উদ্ভাসিত হয়। এখানে কিছুই জন্মায় না, কিছুই নষ্ট হয় না; এই জগৎ গন্ধর্বনগরের মতো, ব্রহ্মের মধ্যে বিস্তৃত। ব্রহ্মা ও অন্যান্য জীবের অস্তিত্ব যেমন সত্য-মিথ্যার মিশ্রণে গঠিত, তেমনি সাপ, রাক্ষস, সব কিছুরই অস্তিত্ব তেমনই। এটা কেবল চৈতন্যের বিভ্রান্তি; এইভাবে যখন চৈতন্য উদিত হয়, তখনও তা মিথ্যা। ব্রহ্মা থেকে কীট পর্যন্ত, যখন সত্য জ্ঞান বিলুপ্ত হয়, তখন চেতনা-জ্ঞানও মিলিয়ে যায়। যেমন ব্রহ্মা জন্ম নেয়, তেমনি কীটও জন্মায়; কিন্তু কীট স্থূল উপাদানের আধিক্য ও কর্মের অপ্রধানতার জন্য সীমাবদ্ধ। জীবের মধ্যে যে জীবন, যা বিষয়বস্তুর প্রতি আকর্ষণে গঠিত, সেটাই তার পুরুষত্ব, সেটাই তার সার, সেটাই তার কর্ম। ব্রহ্মার সৃষ্টি থেকে শুরু করে একটি পতঙ্গের বিনাশ পর্যন্ত, যখন মনের বিভ্রম শেষ হয়, তখন কেবল বিশুদ্ধ উপলব্ধিই থেকে যায়। যখন জ্ঞানী, জানার উপায়, এবং জানার বিষয় পৃথক কিছু থাকে না, কেবল বিশুদ্ধ চৈতন্যই থাকে, তখন দ্বৈতবাদ ও অদ্বৈতবাদের মতবাদও খরগোশের শিং কিংবা আকাশে পদ্মফুলের মতোই অবাস্তব। ব্রহ্মাণ্ড, যা দৃঢ় অস্তিত্বের রূপ, তাও কল্পিত; যেমন রেশম পোকার মুখের লালা দিয়ে নিজের আবরণ তৈরি করে, তেমনি আত্মাও নিজের কৃতকর্মে প্রকাশ পায়। ব্রহ্মা যা কিছু সত্য বলে দেখে, তাই-ই প্রকাশ পায়; এইটাই বাস্তবতার জ্ঞানীদের নিশ্চিত উপলব্ধি। যা কিছু উদিত হয়, তা মুহূর্তমাত্রও নিজের স্বভাব ছাড়া টিকতে পারে না; এটাই জগতের প্রকৃত স্বরূপ। যা উদিত হয়েছে তা মিথ্যা, এবং মিথ্যাই বাড়ে; সে কেবল মিথ্যাই অনুভব করে, আর সেই মিথ্যাই বিলীন হয়। বিশুদ্ধ চৈতন্যের মধ্যেই সৃষ্টি, এবং বিশুদ্ধ চৈতন্যই সকল কিছুর মধ্যে; প্রকৃতপক্ষে, সকল সত্তাই বিশুদ্ধ চৈতন্য, বরং, সবই চৈতন্য। এই চৈতন্যই ভেতরে, বাইরে, উপরে, নিচে, জ্ঞাতা, জ্ঞান ও জানার উপায়—সবই সে; এইভাবেই সে জ্ঞাতার আসনে অধিষ্ঠিত। সর্বদা শান্ত, এইভাবেই সমস্ত অস্তিত্ব চিরকাল এক ও সমবৃত্ত, চতুর্থ অবস্থারও অতীত হয়ে থাকে। এখানে একটি প্রাচীন কাহিনী বলা হয়, যা এক রাক্ষসী কর্কটীর সর্বগ্রাসী প্রশ্নের জাল। হিমালয়ের উত্তর দিকে, ধোঁয়াচ্ছন্ন পর্বতের ন্যায় ভয়ংকর শালভাঞ্জিকার মতো এক রাক্ষসী ছিল, নাম তার কর্কটী। তাকে বিষূচিকা বলেও ডাকা হয়; সে ন্যায়ের দ্বারা দগ্ধা, দেহে কৃশ, যেমন যুক্তি দ্বারা বিদ্যাভূষিত বিন্ধ্যাচল। তার চোখ দুটি অগ্নিশিখার মতো জ্বলছিল, নাসারন্ধ্রে ধোঁয়া, গা-ঢাকা নীলবর্ণের পোশাক, যেন অন্ধকারে আবদ্ধ এক দেহ। কুয়াশার মতো বস্ত্র, মাথায় ঘন মেঘের মতো ওড়না, স্তনযুগল ঝুলন্ত মেঘের মতো, সর্বদা অন্ধকারের পতাকা বহন করছে। তার চোখ বিদ্যুতের রেখার মতো স্থির, তামাল বৃক্ষের মধ্যে তারা; নখের আগা বিড়ালের চোখা পাথরের মতো, ছাইয়ের মালা পরে হাসছে সে। ফলহীন মানবদেহের স্তূপ দিয়ে গাঁথা ফুলের মালা পরে সে আলোকিত, তার গলায় লাশের মালা, প্রতিটি অঙ্গে হিংস্র অন্ত্রের মালা। তার কানে ভয়ানক খুলি দুলছে, ভূতের দ্বারা উন্মাদিত; তার বলিষ্ঠ বাহু সূর্যকিরণে ধরা মেঘের মতো জ্বলছে। তার বিশাল দেহ ও নিজের খাদ্যের অভাবে, তার উদরের আগুন কখনো শান্ত হয় না, যেমন সামান্য জলে অগ্নিশিখা নিবৃত্ত হয় না। সেই বৃহৎ পেটওয়ালা কখনো তৃপ্তি পায়নি; সমুদ্রের নিমগ্ন অগ্নি-জিহ্বার মতো সে সদা অস্থির, এবং একসময় সে চিন্তা করতে শুরু করল। সে ভাবল, আমি যদি জম্বুদ্বীপের সব মানুষকে গিলে ফেলি, তবুও আমার ক্ষুধা মিটবে না, যেমন সমুদ্র কখনোই নদীর জল গ্রহণে তৃপ্ত হয় না। মেঘ কিংবা মরীচিকাতেও আমার ক্ষুধা মেটে না; কেবল সেই উপায়ই যথার্থ, যা প্রতিকূলতায় টিকে থাকতে সাহায্য করে। সব মানুষকে সমানভাবে কে কষ্ট দিতে পারে, যখন তারা মন্ত্র, ঔষধি, দান, তপস্যা, দেবপূজা ইত্যাদি দ্বারা সুরক্ষিত এবং বিঘ্নমুক্ত? আমি এখন অচঞ্চল মনে শ্রেষ্ঠ তপস্যা করব; কারণ তীব্র তপস্যার শক্তিতে, যা কঠিন, তাও লাভ করা যায়। এভাবে চিন্তা করে, সমস্ত জীবকে ভক্ষণ করার প্রবল ক্ষুধায়, সে স্মরণ করল এক দূরবর্তী, ভীতিকর তপস্যার স্থান। সে সেই শিখরে আরোহণ করল, তার চোখ বিদ্যুতের মতো স্থির, দেহে হাত-পা, মেঘের মতো কৃষ্ণবর্ণ। সেখানে সে আকাশস্নান ও তপস্যার জন্য এক পায়ে স্থির হয়ে দাঁড়াল, তার চোখ চন্দ্র ও সূর্যের মতো স্থির। ধীরে ধীরে, ঠান্ডা-গরমে নড়েনি সে, কাটা পাথরের মতো অবিচল থেকে দিন, পক্ষ, মাস ও ঋতু পার হয়ে যেতে লাগল।