শুদ্ধ চেতনার সেই অখণ্ড অবস্থায়ই সমস্ত কিছু জন্ম নেয় এবং আবার সে চেতনার মধ্যেই বিলীন হয়। এই জগৎ সেখানে প্রসারিত হয়, যেমন স্বপ্নের মধ্যে মুক্তার মালা দেখা যায়। ঠিক যেমন আকাশ গাছের বৃদ্ধি বাধা দেয় না, কিন্তু তার উপস্থিতিতেই গাছ বেড়ে ওঠে, তেমনি চেতনা নিজে কিছু করে না, তবুও সে-ই জগতের অস্তিত্বের কারণ ও কর্তা। আয়নার পাশে লোহা থাকলে তার প্রতিবিম্ব দেখা যায়, তেমনি চেতনার উপস্থিতিতেই আমরা বস্তু perceive করি। যেমন বীজ অঙ্কুর, পাতা, এবং শেষে ফলের মাধ্যমে নিজেরই প্রকাশ ঘটায়, তেমনি শুদ্ধ চেতনা বস্তু, মন, এবং জীবের মাধ্যমে মনকে প্রকাশ করে। আবার, বীজ নিজে ফল-পাতা উৎপন্ন করে শেষে আবার বীজে পরিণত হয়; তেমনি যখন চেতনা, বস্তু ও মন ত্যাগ করা হয়, তখন নিজের স্বাভাবিক অবস্থায় স্থিতি হয়। অজ্ঞতা ও জ্ঞানে পার্থক্য আছে, যেমন গাছের মধ্যে থাকা বীজ ও বীজের নিজস্বতায় পার্থক্য, কিন্তু জগতের মন ও ব্রহ্মণের মন—তাদের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। তবুও যখন জ্ঞান উদিত হয়, আত্মার অখণ্ড স্বরূপ প্রকাশিত হয়, যেমন প্রদীপের আলোয় রূপের সৌন্দর্য প্রকাশ পায়, তেমনি শুদ্ধ চেতনার আলো জ্বলে ওঠে। মাটির নিচে যা থাকে, তা অবশেষে আকাশে পরিণত হয়; তেমনি যেকোনো অজ্ঞতা বিশ্লেষণ করলে, সেটাই পরমে রূপান্তরিত হয়। যেমন স্বচ্ছ ক্রিস্টালের বিন্যাসে তার কণাগুলোর কারণে অনেক রূপ দেখা যায়, যদিও তারা শুদ্ধ, তেমনি ব্রহ্মণের বিস্তারে এই জগৎ বহুরূপে প্রকাশিত হয়। ব্রহ্মণ-ই সব; জগৎ এক অখণ্ড সত্তা, বীজের মতো, যার মধ্যে ফল, পাতা, লতা, ঝোপ, আসন—সবই নিহিত। আহ, কত আশ্চর্য এই জগৎ! অবাস্তব মনে হলেও বাস্তবের মতো দেখা যায়; কত বিস্তৃত, কত পরিষ্কার, কত স্বতন্ত্র, কত সূক্ষ্ম! ব্রহ্মণে, প্রকাশের মূলতত্ত্ব হলো সূক্ষ্ম উপাদানের গুচ্ছ, যা অপরিহার্য কণার মতো জ্বলে ওঠে, যেমন শুনতে পাওয়া যায়। হে প্রভু, বলুন, সেই এক কীভাবে মুখ ফিরিয়ে নেয়, আত্মা কীভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়, আর স্বাভাবিক সিদ্ধি কীভাবে আসে? তার রূপ সম্পূর্ণ অদৃশ্য, নিজের স্বভাব ছাড়া অন্য কিছু নয়; কখনোই প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতায় আসে না, তবুও যেন সামনে দেখা যায়। যেমন শিশুর মনে 'হুল্লাস', 'সবুল্লো', 'ঘুল্লাংঘা' শব্দ স্পষ্ট হয়, তেমনি জীব ব্রহ্মণে উদিত হয়। এটি অবাস্তব, শুদ্ধ, এবং পরিমাপযোগ্য হিসেবে স্থিতি পায়, কিন্তু বাস্তবের মতোই প্রকাশিত হয়; পৃথক মনে হলেও, ব্রহ্মণ থেকে বিচ্ছিন্ন নয়, যার স্বভাব বিস্তার। যেমন জীব, যার জীবন কল্পনা, দ্রুত ব্রহ্মণে পরিণত হয়, তেমনি জীব দ্রুত মন হয়ে ওঠে, যার স্বভাব চিন্তা ও জ্ঞান। মন, যা শুধু সূক্ষ্ম উপাদান নিয়ে চিন্তা করে, দ্রুত নিজের স্বভাব উপলব্ধি করে; এই সমষ্টি, বাতাসের ঝাপটার মতো, আকাশে ঝলমল করে। এটি শূন্যতা অনুভব করে, অপরিহার্য কণার মতো; তার মূলতত্ত্ব সচেতনতা, সময়ের চিহ্নে, আত্মায় স্থিত হয়। জীব 'আমি কে?'—এই শব্দের অর্থ উপলব্ধি করে, অঙ্গের সচেতনতা অনুভব করে; সচেতনতা বস্তু ও শব্দের প্রকৃত অর্থ উপলব্ধি করে। তখন, সেই সচেতনতা নিয়ে, স্বাদ, শব্দ ও অর্থ অনুভব করে, মুহূর্তের জন্য অনুভূতির জিহ্বার অঞ্চলে। এই সচেতনতা থেকে, জীব শব্দের অর্থের প্রতি আকৃষ্ট হয়, এবং আলোক উদিত হয় ভবিষ্যৎ চোখের অঞ্চলে। এরপর, সেই সচেতনতা নিয়ে, নাকের কার্য অনুভব করে; যেখানে সে স্থিত, সেখানে দর্শন ও অন্যান্য ইন্দ্রিয়ের অবস্থাও থাকে। এইভাবে, দেহধারী আত্মা, যেমন কাক ও তালগাছের আকস্মিক সাক্ষাৎ, ধীরে ধীরে নিজের মধ্যে উদিত স্বতন্ত্র বিন্যাস উপলব্ধি করে। সে শ্রবণের মাধ্যমে বিন্যাসে শব্দের আংশিক উপস্থিতি চিনে, তা বাস্তব-অবাস্তব, অস্তিত্বশীল-নাস্তিত্বশীল যাই হোক না কেন। সে চর্ম ও শব্দের অর্থের মাধ্যমে স্পর্শের আংশিক উপস্থিতি চিনে, এবং জিহ্বার বস্তুরূপে স্বাদের আংশিক উপস্থিতি উপলব্ধি করে। চোখের বস্তুরূপে রূপের আংশিক উপস্থিতি, নাকের প্রকৃতিতে গন্ধের আংশিক উপস্থিতি অনুভব করে। এইভাবে, এমন গুণাবলিতে গঠিত এই অবস্থাই প্রকাশে সক্ষম; সে দেহের সেই খোলা অংশকে উপলব্ধি করে, যাকে ভবিষ্যৎ ইন্দ্রিয় বলে। এইভাবে, হে রাঘব, আদিম জীবের জন্য যেমন, বর্তমান জীবের জন্যও তেমনি, দেহেই এই জাগতিক আত্মা, যা পুনর্জন্মের কারণ, উদিত হয়। পরম অস্তিত্ব, যা বর্ণনাতীত, পুনর্জন্মের ভূমিকায় দেখা যায়, কিন্তু সে যেন যায়, তবুও আসলে যায় না—এটাই আত্ম-ভাবনার শক্তি। যখন প্রত্যক্ষ জ্ঞান দ্বারা উপলব্ধি হয় যে, জ্ঞানী, জানার বিষয়, এবং জ্ঞান-প্রণালী—সবই ব্রহ্মণ, তখন পুনর্জন্মের কথা অর্থহীন; সেটাই একমাত্র বাস্তবতা। পুনর্জন্ম ব্রহ্মণের বাইরে, কারণ অন্যness উপলব্ধি করা হয়; কিন্তু যখন শুধু ব্রহ্মণই জানা যায়, তখন শুধু ব্রহ্মণই থাকে—তখন অন্য কোনো সচেতনতা থাকে না। যদি ব্রহ্মণ ছাড়া অন্য কোনো সচেতনতার সম্ভাবনা না থাকে, তবে মুক্তি বা অনুসন্ধানের কী প্রয়োজন? এই বিভাজন ও পার্থক্য যথেষ্ট। হে রাম, তোমার প্রশ্ন কেবল সমাপ্তির সময়েই দীপ্তি পায়; যেমন অপ্রাসঙ্গিক ঋতুতে ফুলের মালা, সুন্দর হলেও সত্যিকারের দীপ্তি পায় না। যেমন অপ্রাসঙ্গিক সময়ে তৈরি মালা, সাজানো হলেও উপযুক্ত নয়, তেমনি জীবের অপ্রাসঙ্গিক কথাও—সবকিছু ঠিক সময়েই উপযুক্ত। দেখা যায়, সময়ই বাধা ও অনুমতি দেয়; সব কিছুর ফলাফলই সময়ের দ্বারা নির্ধারিত হয়। এইভাবে, সেই ব্যক্তি, ঘুমন্ত অবস্থায়, সময়ের প্রবাহে নিজের মধ্যে প্রজনক-অবস্থা উপলব্ধি করে, যা এখন শেষ। যে ব্যক্তি, ওম উচ্চারণের সচেতনতার পূর্বে, বেদ দর্শন করে, এবং যার মন-রাজ্যে শাসন করে, সে দ্রুত সেই উপলব্ধিতে স্থিত হয়। এই অবাস্তবকে বাস্তব মনে করে, শুদ্ধ আত্মার আকাশে, পাহাড়ের মতো জগৎ আকাশে বিস্তৃত হয়। এখানে কিছু জন্ম নেয় না, কিছু নষ্ট হয় না; জগৎ, গন্ধর্বদের শহরের মতো, ব্রহ্মণে বিস্তৃত।