জ্ঞান যখন মনরূপ ধারণ করে, তখন জ্ঞানীরা একে ‘স্পন্দন’ বলে অভিহিত করেন; আর যখন এটি কোনো নির্দিষ্ট রূপে গঠিত নয়, তখন সেটিকে ‘নির্বিকাম্প’ বা অস্পন্দিত বলা হয়। এই স্পন্দন থেকেই চৈতন্য সৃষ্টি রূপে প্রকাশিত হয়; আর স্পন্দনহীন অবস্থায় চৈতন্য চিরন্তন ব্রহ্ম। ব্যক্তি-জীবনের কারণ, কর্ম, ও অন্যান্য উপাদান—সবই আসলে চৈতন্যের এই স্পন্দনের বিভিন্ন নামমাত্র। এই স্পন্দনই, যা অভিজ্ঞতার স্বরূপ, সংসারের ঘূর্ণিতে ঘুরে বেড়ানোর বীজ; এটিই জীবের কারণ, কর্ম ও ব্যক্তিত্বের উৎস। চৈতন্য যখন দ্বৈততার আবির্ভাবে শরীর ধারণ করে, তখন এই স্পন্দন নানা উদ্দেশ্যে বিভিন্ন বস্তু অনুভব করতে থাকে। নানান কারণ ও কর্মের মধ্য দিয়ে চৈতন্যের এই স্পন্দন অবশেষে মুক্তি পায়—কেউ সহস্র জন্ম পরে, কেউবা এক জন্মেই। নিজস্ব প্রকৃতি অনুযায়ী, চৈতন্য দ্বৈততায় প্রবিষ্ট হয়ে ধাপে ধাপে স্বর্গ, মুক্তি, বা নরকের বন্ধনের কারণ ধারণ করে। যেমন সোনা অলঙ্কারে রূপান্তরিত হলেও তার মূল স্বরূপ কাঠ বা মাটির মতোই অপরিবর্তিত থাকে, তেমনি দেহে নানা বৈচিত্র্য থাকলেও প্রকৃতপক্ষে তা কেবল অচেতন পদার্থের রূপান্তর মাত্র। মন এই বিভ্রমকে সত্য বলে ধরে, যদিও তা জন্মহীন ও অবাস্তব; যেমন জন্মের পরে কেউ ভাবে ‘আমি আছি’, আর মৃত্যুর পরে ‘আমি নেই’—এইভাবেই বিভ্রমের সীমান্তে পতন ঘটে। মন প্রকৃত জ্ঞানের অভাবে ‘আমি’ ও ‘আমার’ অবাস্তব রূপ দেখতে পায় এবং আশা নিয়ে আবদ্ধ থাকে। যেমন মথুরার রাজা চণ্ডালীর উপস্থিতিতে বিচলিত হয়েছিলেন, তেমনি মনও অস্থির হয়ে ওঠে, আর এইভাবেই জগৎ প্রকাশিত বলে মনে হয়। সবকিছুই মনের বিভ্রমের উচ্ছ্বাসমাত্র; ‘জীবন’ নামে যা পরিচিত, তা জলের তরঙ্গের মতোই ক্ষণিকের ঝলক। শিবের সামনে, আদিকারণ থেকে চৈতন্য জ্ঞানের দিকে ঝুঁকে ওঠে, যেমন সাগর থেকে জলের হালকা ঢেউ ওঠে। এই স্পন্দন থেকেই জীবের চক্র, মনের তরঙ্গ পর্যন্ত পৌঁছায়; ব্রহ্মসাগরে চৈতন্যের জল সৃষ্টির ফেনা সৃষ্টি করে। যেমন সিংহের শান্ত, ভারসাম্যপূর্ণ অবস্থায় হালকা হাই—তেমনি ব্রহ্মণে চৈতন্যের প্রতিফলন, যা জ্ঞানরূপে প্রকাশিত হয়। চৈতন্যকে ‘চিত্’ বলা হয়, জ্ঞানকে ‘চেত্যম্’, জীব হলো মন—ইচ্ছার দ্বারা গঠিত, বুদ্ধি হচ্ছে জ্ঞান, অহংকার ‘অহঙ্কার’, আর বিভ্রম ‘মায়া’ ইত্যাদি নামে পরিচিত। প্রথমে মন সূক্ষ্মতত্ত্ব সৃষ্টি করে, আর সেই থেকেই এই জগৎ সৃষ্টি হয়—যা অবাস্তব হলেও বাস্তব বলে মনে হয়, ঠিক যেমন গন্ধর্বপুরীর মতো। যেমন দৃষ্টিশক্তি দুর্বল হলে কেউ শূন্যে মুক্তো বা তারা দেখে, কিংবা স্বপ্নে বিভ্রান্তি হয়, তেমনি মনের ঘুর্ণিচক্রও বিভ্রান্তিকর। শুদ্ধ আত্মা সর্বদা সন্তুষ্ট ও শান্ত, সমবৃত্তিতে অবস্থান করে; কোনো কিছু উপলব্ধি না করেও, মন-সৃষ্ট এই বিভ্রমকে যেন দেখে বলে মনে হয়—স্বপ্নের বিভ্রান্তির মতো। জাগরণ অবস্থা ‘সংসার’, ‘আমি’ ভাবনা স্বপ্ন, মন গভীর নিদ্রার মতো, আর শুদ্ধ চৈতন্যই চতুর্থ অবস্থা। যখন কেউ দীর্ঘকাল ধরে চতুর্থ অবস্থারও অতীত, একেবারে শুদ্ধ চৈতন্যে অবস্থান করে, তখন সে আর কোনো শোক অনুভব করে না। এই চৈতন্যেই সমস্ত কিছু উদিত হয় এবং তাতেই বিলীন হয়; এখানেই জগৎ বিকশিত হয়, যেমন দৃষ্টিতে মুক্তোর মালা দেখা যায়। যেমন আকাশ বাধা না দিয়ে গাছের বৃদ্ধির কারণ হয়, তেমনি চৈতন্যও কিছু না করেও জগতের কর্তা ও কারণ। আবার, যেমন লোহার নিকটে থাকলে আয়নায় প্রতিবিম্ব দেখা যায়, তেমনি চৈতন্যই বস্তু উপলব্ধির মাধ্যম হয়ে ওঠে। যেমন বীজ অঙ্কুর, পাতা, ইত্যাদির মধ্য দিয়ে ফল দেয়, তেমনি শুদ্ধ চৈতন্যও বস্তু, মন ও জীবের মধ্য দিয়ে মন সৃষ্টি করে। আবার, বীজ নিজে থেকে ফল ইত্যাদি দিয়ে আবার বীজে পরিণত হয়, তেমনি চৈতন্য, চৈতন্যবিষয় ও মন ত্যাগ করলে আবার স্বাভাবিক অবস্থায় প্রতিষ্ঠিত হয়। অজ্ঞতা ও জ্ঞানে পার্থক্য থাকলেও, যেমন গাছের মধ্যে থাকা বীজ ও মূল বীজের মধ্যে পার্থক্য, তেমনি জাগতিক মন ও ব্রহ্মণের মন—তাদের মধ্যে কোনো প্রকৃত পার্থক্য নেই। তবুও, যখন জ্ঞান উদিত হয়, তখন অবিভক্ত স্বরূপ প্রকাশ পায়—যেমন আলোয় রূপের সৌন্দর্য দেখা যায়, তেমনি শুদ্ধ চৈতন্যের দীপ্তি প্রকাশিত হয়। যা মাটিতে পুঁতে রাখা, তা একসময় শূন্যে পরিণত হয়; তেমনি, যে অজ্ঞতাকে বিশ্লেষণ করা হয়, সেটিই পরমে পরিণত হয়। যেমন স্ফটিকের বিন্যাস নিজ কণার উপলব্ধিতে বহুবিধ বলে মনে হয়, যদিও তা শুদ্ধ, তেমনি ব্রহ্মণের বিস্তারে জগৎও বহুরূপে প্রকাশিত হয়। ব্রহ্মই সব, জগৎ এক অবিভক্ত সত্তা—যেমন বীজের মধ্যে ফল, পাতা, লতা, ঝোপ, আসন—সবই নিহিত। আহা! কী বিস্ময়কর এই জগৎ—অবাস্তব হয়েও বাস্তব বলে মনে হয়; কত বিস্তৃত, কত স্পষ্ট, কত স্বতন্ত্র, কত সূক্ষ্ম! ব্রহ্মণে, প্রকাশের মূল হলো সূক্ষ্মতত্ত্বের সমষ্টি, যা অনিবার্য কণার ঝাঁকের মতো দীপ্তিমান—যেমন শোনা যায়। “হে প্রভু, বলুন—কিভাবে কেউ মুখ ফিরিয়ে নেয়, কিভাবে আত্মা প্রতিষ্ঠিত হয়, আর কিভাবে স্বাভাবিক সিদ্ধি আসে?” এর প্রকৃত রূপ সম্পূর্ণ অদ্বিতীয়, কেবল নিজের স্বরূপ; কখনো অনুভূত না হলেও, তা যেন স্পষ্টভাবে সামনে উপস্থিত হয়। যেমন শিশুর মনে ‘হুল্লাস’, ‘সভুল্লো’, ‘ঘুল্লাংঘ’—এই শব্দগুলি স্পষ্টভাবে উদিত হয়, তেমনি জীবও পরম ব্রহ্মণে উদিত হয়। এটি অবাস্তব, শুদ্ধ এবং পরিমেয় রূপে অবস্থান করে, তবুও যেন বাস্তব বলে মনে হয়; বিচ্ছিন্ন মনে হলেও, ব্রহ্মণের বিস্তৃত স্বভাব থেকে আলাদা নয়। যেমন কল্পনার দ্বারা জীব দ্রুত ব্রহ্মণ হয়ে ওঠে, তেমনি চিন্তা ও জ্ঞানের স্বভাববিশিষ্ট মনেও জীব দ্রুত পরিণত হয়। মন, যা সূক্ষ্মতত্ত্ব নিয়ে চিন্তা করা মাত্র, দ্রুত নিজেকে নিজের স্বরূপ হিসেবে উপলব্ধি করে; এই সমষ্টি, যেন বাতাসের ঝাপটা, আকাশে ঝলকায়। এটি শূন্যতাকে অনুভব করে, যেন অপরিহার্য কণার মতো; এর মূল স্বরূপ জ্ঞান, আর সময়ের ছাপ নিয়ে আত্মায় প্রতিষ্ঠিত হয়। জীব ‘আমি কে?’—এই প্রশ্ন ও অঙ্গ-সচেতনতার অর্থ উপলব্ধি করে; চৈতন্যই সকল বস্তু ও শব্দের প্রকৃত অর্থ উপলব্ধি করে।