যখন কেউ স্থির অবস্থায়, বিশুদ্ধ চেতনার সঙ্গে একাত্ম হয়ে থাকেন—চলাফেরা বা বিশ্রামে—তখনই তাঁকে শান্ত বলে বলা হয়। সূক্ষ্ম চেতনা বিষয়বস্তুকে অনুভব করে, কিন্তু স্থূল চেতনা কিছুই অনুভব করে না; যেমন একজন হালকা মাতাল ব্যক্তি অস্থির থাকে, আর গভীরভাবে মাতাল ব্যক্তি শান্ত থাকে। যে ব্যক্তি বিশুদ্ধ চেতনার সঙ্গে দৃঢ়ভাবে একাত্ম হয়েছে, তার অবস্থাকে 'নিরহংকার', 'শূন্যতা' ইত্যাদি শব্দে বর্ণনা করা যায়। চেতনার বিভ্রান্তিই তাকে দর্শক ও দর্শনীয় হিসেবে দেখায়, এবং তখনই 'আমি জন্মেছি, আমি বেঁচে আছি, আমি মারা যাই, আমি পৃথিবীতে ঘুরি'—এই মিথ্যা ধারণাগুলো জন্ম নেয়। নিজের প্রকৃতি ছাড়া চেতনা বা অনুভূতি কিছুই নেই; যেমন বাতাসে কম্পন ছাড়া কোনো গতি হয় না, তেমনি কে কাকে অনুভব করছে? যদি অনুভব করার কোনো সম্ভাবনা না থাকে, তাহলে চেতনা দ্বারা যা কিছু অনুভূত হয়, তা দড়িতে সাপ দেখার বিভ্রমের মতো; জ্ঞানীরা এটিকে অজ্ঞতার বিভ্রান্তি বলে জানেন। এই সংসার নামক রোগ, যার চিকিৎসা একমাত্র বিশুদ্ধ চেতনা দ্বারা সম্ভব, হে নিষ্পাপ, তুমি কেন শুধু মনকে অস্থির করে কষ্ট পাচ্ছো? যদি তুমি সবকিছু পরিত্যাগ করে, সকল প্রবৃত্তি থেকে মুক্ত হয়ে থাকো, তখনই মুহূর্তে মুক্তি লাভ করবে—এ নিয়ে কোনো সন্দেহ নেই। যেমন দড়িতে সাপের বিভ্রম মুহূর্তেই দূর হয়ে যায় দড়ির কোনো নড়াচড়া ছাড়াই, তেমনি বিশুদ্ধ চেতনার পরিবর্তনে সংসারও বিলীন হয়। যেখানে ইচ্ছা জন্ম নেয়, যদি কেউ দৃঢ়ভাবে সেটি পরিত্যাগ করে, তবে নিশ্চিতভাবেই মুক্তি লাভ হয়, হে প্রিয়; এতে কঠিন কি? এখানে মহান আত্মারা এমনকি প্রাণশ্বাসকেও তৃণসম মনে করে ত্যাগ করেন; যখন ইচ্ছা ত্যাগ করা যায়, তখন অন্য কিছু ত্যাগ করায় কোনো ক্ষতি থাকে না। যেখানে ইচ্ছা জন্ম নেয়, সেটি অনাসক্ত মনে ত্যাগ করে, কর্মেন্দ্রিয় দ্বারা গ্রহণ বা পরিত্যাগ করো, এবং স্থির থেকো, হে বন্ধু। যেমন হাতের তালুতে বিল্বা ফল বা চোখের সামনে পর্বত স্পষ্ট দেখা যায়, তেমনি সর্বোচ্চ আত্মার অজন্ম প্রকৃতি সরাসরি প্রকাশিত। আত্মাই জগৎ হিসেবে প্রকাশিত হয়; যুগান্ত শেষে সমুদ্র যেমন ঢেউয়ে আলোড়িত হলেও অপরিমেয়, তেমনি আত্মা। জানা হলে মুক্তি লাভ হয়, না জানা হলে মন দীর্ঘকাল আবদ্ধ থাকে। তখন প্রশ্ন ওঠে—এই জীব, যে মন-অনুপযুক্ত, সে সর্বোচ্চ আত্মার সঙ্গে কিভাবে সম্পর্কিত? সে কিভাবে আত্মায় জন্ম নিল, এবং সে কে? ব্রহ্মন, সর্বশক্তিমান, সব শক্তিতে সজ্জিত; যেই শক্তিতে প্রকাশিত হয়, সেই শক্তিই অনুভব করা যায়। সর্ব-আত্মাই চেতনা, যা সচেতনতার প্রকৃতিতে, জানে; এটিই 'জীব' নামে পরিচিত, এবং সে-ই ইচ্ছার নির্মাতা। চেতনা প্রথমে দ্বৈততার কল্পনা করে নিজের প্রকৃতি ও কারণ হিসেবে, পরে জন্ম, মৃত্যু ও অস্তিত্বের বহুবিধ কারণ ধারণ করে। এখন, হে শ্রেষ্ঠ ঋষি, 'ভাগ্য' কী? 'কর্ম' কী? আর 'কারণ' কী? এখানে শুধু বিশুদ্ধ চেতনা আছে, যার প্রকৃতি কম্পন ও অকম্পন; যেমন আকাশে বাতাস, কম্পনে আনন্দ, অন্যথায় শান্ত। চেতনা যখন মনরূপ ধারণ করে, তখন জ্ঞানীরা একে কম্পন বলেন; যখন কোনো বস্তুরূপ ধারণ করে না, তখন একে অকম্পন বলা হয়। কম্পন থেকে চেতনা সৃষ্টি হিসেবে প্রকাশিত হয়; অকম্পনে সে চিরন্তন ব্রহ্মন। ব্যক্তির কারণ, কর্ম ইত্যাদি চেতনার কম্পনের নাম। চেতনার এই কম্পন, যা অভিজ্ঞতার প্রকৃতি, সেটিই পুনর্জন্মের বীজ, এবং এটিকে কারণ, কর্ম ও জীবের স্বাতন্ত্র্য বলা হয়। যখন দেহ জন্ম নেয় চেতনার দ্বৈততার প্রভাবে, কম্পন নানা ইচ্ছার দ্বারা বহু বস্তু অনুভব করে। বিভিন্ন কারণ লাভ করে, চেতনার কম্পন শেষে মুক্তি পায়; কেউ হাজার জন্ম পরে, কেউ এক জন্মেই। নিজের প্রকৃতির কারণে, চেতনা দ্বৈততায় এসে, ধীরে ধীরে স্বর্গ, মুক্তি বা নরকের বন্ধনের কারণ ধারণ করে। যেমন সোনা অলঙ্কার হয়েও কাঠ বা মাটির মতো একই থাকে, তেমনি দেহে বৈচিত্র্য থাকে না; জড় পদার্থে শুধু অবস্থার পরিবর্তন। মন এই বিভ্রমকে বাস্তব মনে করে, যদিও তা অজন্ম ও অবাস্তব; যেমন জন্মের পরে কেউ ভাবে 'আমি আছি', মৃত্যুর পরে 'আমি নেই', তেমনি বিভ্রমের পতন ঘটে। মন 'আমি' ও 'আমার' অবাস্তব রূপ অনুভব করে, প্রকৃত দৃষ্টির অভাবে, এবং আশায় আবদ্ধ থাকে। যেমন মথুরার রাজা কুকুরখাদক দেখে অস্থির হয়েছিল, তেমনি মন অস্থির হয়, এবং এইভাবে জগৎ প্রকাশিত হয়। সবই মানসিক বিভ্রমের উচ্ছ্বাস; 'জীবন' জলরাশির নড়াচড়ার মতো ঝলকে ওঠে। শিবের সামনে, আদিম কারণ থেকে, চেতনা জ্ঞান-প্রবণ হয়ে ওঠে, সমুদ্র থেকে জলের ঢেউয়ের মতো শান্তভাবে। এই কম্পন থেকে জীবের চক্র জন্ম নেয়, মনরূপ ঢেউয়ে পৌঁছে; ব্রহ্মনের মহাসাগরে চেতনার জল সৃষ্টি-বুদবুদ তৈরি করে। যেমন সিংহের শান্ত, স্থিত, সমান অবস্থায় হালকা হাই, তেমনি ব্রহ্মনে চেতনার প্রতিফলন, যা জ্ঞানরূপে প্রকাশিত। চেতনা 'চিত' নামে পরিচিত, জ্ঞান 'চেত্যম', জীব ইচ্ছার দ্বারা গঠিত মন, বুদ্ধি জ্ঞান, অহংকার 'অহংকার', বিভ্রম 'মায়া' ইত্যাদি নামে পরিচিত। প্রথমে মন সূক্ষ্ম উপাদান সৃষ্টি করে, এবং এইভাবে এই জগৎ সৃষ্টি হয়, যা অবাস্তব হলেও বাস্তব মনে হয়, গন্ধর্ব নগরের মতো। যেমন দুর্বল দৃষ্টিসম্পন্ন ব্যক্তি শূন্যে মুক্তো বা তারা দেখে, এবং স্বপ্নে বিভ্রান্তি হয়, তেমনি মন ঘুরে বেড়ায়। বিশুদ্ধ আত্মা, সদা সন্তুষ্ট ও শান্ত, সমবৃত্তিতে অবস্থান করে; কিছুই অনুভব করে না, তবু মনে হয় এই মানসিক বিভ্রম অনুভব করছে, যেমন স্বপ্নের বিভ্রান্তি। জাগ্রত অবস্থা 'সংসার', 'আমি' ভাব 'স্বপ্ন', মন 'গভীর নিদ্রা', আর বিশুদ্ধ চেতনা 'চতুর্থ' অবস্থা। যখন কেউ দীর্ঘদিন চতুর্থেরও অতীত, সম্পূর্ণ বিশুদ্ধ চেতনার অবস্থায় থাকে, তখন সে সেখানে স্থিত হয়ে আর কোনো দুঃখ অনুভব করে না।