যদি কেউ আত্মাকে তার প্রকৃত রূপে দেখে, যে রূপে কোনো বাস্তবতা নেই, এবং মন দিয়ে তা গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করে, তাহলে ‘আমি’ ভাব থেকে মুক্ত হয়ে সে আর কোনো দুঃখ অনুভব করে না। যার মন শান্ত, তার কাছে এই জগতও শান্ত হয়ে ওঠে; যেমন কারো পা চামড়ায় মোড়া থাকলে তার কাছে পুরো পৃথিবীটাই যেন চামড়ায় ঢাকা। কলা গাছের পাতার বাইরে কিছু নেই, ঠিক তেমনি, মায়া ছাড়া এই জগতে আর কিছুই নেই। মন মায়ার নৃত্যে নেচে ওঠে, এবং সেই নৃত্য থেকেই জন্ম নেয় শৈশব, যৌবন, বার্ধক্য, মৃত্যু, স্বর্গ ও নরক। আত্মার অভিন্নতায় নানা বুদবুদের খেলা চলে; এই সংসারে মনের শক্তি যেন মদের শক্তির মতো। চোখের ত্রুটিতে যেমন কেউ চাঁদকে দ্বৈতভাবে দেখে, তেমনি চেতনা যখন সচেতনতার শক্তি দ্বারা স্পর্শিত হয়, তখন সর্বোচ্চ আত্মায় দ্বৈততার প্রকাশ ঘটে। এক মাতাল যেমন মদের প্রভাবে গাছগুলোকে ঘুরতে দেখে, তেমনি চেতনা যখন বিহ্বল হয়, তখন জগৎকে অনেক রকম দেখায়। শিশুরা খেলার বিভ্রান্তিতে পৃথিবীকে কুমোরের চাকার মতো ঘুরতে দেখে; ঠিক তেমনি চেতনার কারণে এই জগৎও উপলব্ধির বস্তু হয়ে ওঠে। চেতনা যখন দ্বৈততা উপলব্ধি করে, তখন বিভেদ ও ঐক্যের মায়া জন্ম নেয়; আর যখন দ্বৈততা উপলব্ধি হয় না, তখন বিভেদ ও ঐক্য—উভয়ই নিঃশেষ হয়ে যায়। যা কিছু দেখা যায়, তা চেতনা ছাড়া কিছু নয়; যখন কিছু পৃথকভাবে দেখা যায় না, তখন চেতনার কার্যকলাপ থেমে যায়। তুমি যখন স্থির হয়ে বিশুদ্ধ চেতনার সঙ্গে একাত্ম হয়ে থাকো—কর্ম করো বা বিশ্রামে থাকো—তখনই তোমার শান্তি লাভ হয়। সূক্ষ্ম চেতনা বস্তু উপলব্ধি করে; ঘন চেতনা কিছুই উপলব্ধি করে না। যেমন অল্প মাতাল ব্যক্তি অস্থির, আর গভীর মাতাল ব্যক্তি শান্ত। যে সর্বোচ্চ একত্বের অবস্থায় দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, তার বর্ণনা ‘নিঃস্বার্থ’, ‘শূন্য’ ইত্যাদি শব্দে দেওয়া যায়। চেতনার বিভ্রান্তিতেই সে নিজেকে দর্শক ও দর্শনীয় ভাবে, এবং তখনই মিথ্যা ধারণা জন্ম নেয়: ‘আমি জন্মেছি, আমি বাঁচি, আমি মরি, আমি জগতে ঘুরি।’ নিজস্ব প্রকৃতি ছাড়া চেতনা বা সচেতনতার অস্তিত্ব নেই; যেমন বাতাসে কম্পন ছাড়া কোনো গতি নেই, তেমনি কী দ্বারা কী উপলব্ধি হয়? যদি উপলব্ধি করাই অসম্ভব হয়, তাহলে চেতনার দ্বারা যা কিছু দেখা যাচ্ছে, তা দড়িতে সাপের মায়ার মতো; জ্ঞানীরা এটিকে অজ্ঞতার বিভ্রান্তি বলে জানেন। এই সংসার নামক রোগ, যা শুধু বিশুদ্ধ সচেতনতায় নিরাময় হয়, হে পাপহীন, তুমি কেন শুধু মনের অস্থিরতায় পরিশ্রম করছ? যদি সবকিছু ত্যাগ করে তুমি সমস্ত প্রবৃত্তি থেকে মুক্ত থাকো, তাহলে সেই মুহূর্তেই তুমি মুক্ত—এতে কোনো সন্দেহ নেই। যেমন দড়িতে সাপের মায়া কোনো দড়ি নড়াচড়া ছাড়াই মুহূর্তে দূর হয়ে যায়, তেমনি বিশুদ্ধ সচেতনার পরিবর্তনে সংসারও বিলীন হয়। যেখানে ইচ্ছা জন্ম নেয়, যদি কেউ তা ত্যাগ করে দৃঢ়ভাবে স্থির থাকে, তাহলে নিশ্চয়ই মুক্তি লাভ হয়, হে প্রিয়; এতে কঠিন কিছু নেই। এখানে মহান আত্মারা জীবন-প্রাণও তৃণতুল্যভাবে ত্যাগ করেন; যখন ইচ্ছা ত্যাগ করা যায়, তখন অন্য কিছু ত্যাগে কোনো ক্ষতি থাকে না। যেখানে ইচ্ছা জন্ম নেয়, তা অনাসক্ত মনে ত্যাগ করে, কর্মেন্দ্রিয় দ্বারা গ্রহণ বা পরিত্যাগ করো, এবং স্থির থাকো, হে বন্ধু। যেমন হাতের তালুতে বিল্ব ফল, বা চোখের সামনে পাহাড় স্পষ্ট দেখা যায়, তেমনি সর্বোচ্চ আত্মার অজন্ম প্রকৃতি সরাসরি অনুভব করা যায়। বলা হয়, আত্মা নিজেই জগত হিসেবে দীপ্তিমান, যেমন যুগান্তের শেষে সমুদ্র তরঙ্গে আলোড়িত হলেও অপরিমেয় থাকে; আত্মাকে জানলে মুক্তি লাভ হয়, আর না জানলে মন বহুদিন ধরে বাঁধা পড়ে থাকে। এই জীব, যে মনের সঙ্গে মানানসই নয়, সে সর্বোচ্চ আত্মার সঙ্গে কী সম্পর্কিত? সে কিভাবে আত্মায় উদ্ভূত হলো, আর সে কে? আবার বলো। ব্রহ্মন, সকলের অধিপতি, সর্বদা সমস্ত শক্তিতে সজ্জিত; যে শক্তিতে সে প্রকাশিত হয়, সেই শক্তিই অনুভব হয়। সর্ব-আত্মা নিজেই সচেতনতাকে জানে, যা সচেতনতার প্রকৃতি; সেটিই ‘জীব’ নামে পরিচিত, এবং সেটিই ইচ্ছার নির্মাতা। চেতনা প্রথমে দ্বৈততাকে নিজের প্রকৃতি ও কারণ বলে কল্পনা করে, পরে জন্ম, মৃত্যু ও অস্তিত্বে নানা কারণ গ্রহণ করে। এ অবস্থায়, হে শ্রেষ্ঠ ঋষি, ‘ভাগ্য’ কী? ‘কর্ম’ কী? আর ‘কারণ’ কী? এখানে শুধু বিশুদ্ধ চেতনা আছে, যার প্রকৃতি কম্পন ও অকম্পন; যেমন আকাশে বাতাস, তার কম্পনে আনন্দ, অন্যথায় শান্তি। চেতনা যখন মনরূপ ধারণ করে, তখন জ্ঞানীরা তাকে কম্পন বলেন; যখন তা বস্তুরূপ ধারণ করে না, তখন অকম্পন বলা হয়। কম্পন থেকেই সৃষ্টি দেখা যায়; অকম্পনে চেতনা চিরন্তন ব্রহ্মন। ব্যক্তি-জীবের কারণ, কর্ম, ইত্যাদি চেতনার কম্পনেরই নাম। এই চেতনার কম্পন, যা অভিজ্ঞতার প্রকৃতি, সেটিই সংসারের বীজ, এবং সেটিই জীবের কারণ, কর্ম ও স্বাতন্ত্র্য হিসেবে পরিচিত। যখন দ্বৈততার আবির্ভাবের ফলে শরীর জন্ম নেয়, চেতনার কম্পন নানা ইচ্ছার মাধ্যমে বিভিন্ন বস্তু অনুভব করে। বিভিন্ন কারণ লাভের পরে, চেতনার কম্পন অবশেষে মুক্ত হয়; কেউ হাজার জন্মের পরে, কেউ এক জন্মেই। নিজের প্রকৃতির কারণে, চেতনা দ্বৈততায় এসে পরবর্তীতে স্বর্গ, মুক্তি, বা নরকে বাঁধার কারণ গ্রহণ করে। যেমন সোনা অলংকারে পরিণত হয়, তবু কাঠ বা মাটির মতো তার প্রকৃতি একই থাকে, তেমনি দেহে বৈচিত্র্য থাকে না; জড় পদার্থে তা শুধু অবস্থার পরিবর্তন। মন মায়াকে বাস্তব মনে করে, যদিও তা অজন্ম ও অবাস্তব; যেমন জন্মের পরে কেউ ভাবে ‘আমি আছি’, আর মৃত্যুর পরে ‘আমি নেই’, তেমনি বিভ্রান্তির পতন ঘটে। মন ‘আমি’ ও ‘আমার’—এই অবাস্তব রূপ উপলব্ধি করে, কারণ তার প্রকৃত দর্শন নেই, এবং আশা দ্বারা বাঁধা থাকে। যেমন মথুরার রাজা চণ্ডাল দেখলে অস্থির হয়ে ওঠে, তেমনি মনও অস্থির হয়, এবং তাই এই জগৎ প্রকাশিত হয়।