অস্থিরতা থেকেই অবাস্তবতা জন্ম নেয়, আর নিজের উপলব্ধি থেকেই বাস্তবতার প্রকাশ ঘটে। যেমন স্বপ্ন, তেমনি আমাদের মনে এই জগতেরও অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব—দুটোই রয়েছে। এই জগৎকে একেবারে অস্তিত্বশীল বা অনস্তিত্বশীল বলা যায় না; জাগ্রত চিত্তের বিভ্রান্তি থেকেই এর উদ্ভব, যেমন নানা ভেষজ দ্রব্যের সংমিশ্রণে বিভ্রম সৃষ্টি হয়। মনে দীর্ঘস্থায়ী স্বপ্নের মতো এই সংসারও মানসিক শক্তির প্রভাবে স্থায়ী বলে মনে হয়; ভুলভাবে কোনো কিছুকে স্থায়ী বলে মনে করাটা বৃথা, যেমন কেউ গাছের গুঁড়িকে মানুষ মনে করে। আত্মাকে না দেখার ফলে মন নিজেকেই মন বলে দুঃখ পায়; শিশুরা যেমন কোনো অলীক ভয়ে কাঁপে, তেমনি মনও নিজের কল্পিত ভয়ে কষ্ট পায়। বস্তু-প্রবণতার কারণে মন জন্ম নেয়, যা সেই অনির্বচনীয়, সত্য স্বরূপের অতীত সার থেকে উদ্ভূত; এই মন থেকেই জীবনের ধারণা আসে। জীবনের ধারণা থেকে 'আমি'-বোধ, 'আমি'-বোধ থেকে মন, মন থেকে ইন্দ্রিয়াদি, আর সেখান থেকে দেহ ও অন্যান্য বিষয়ে বিভ্রমের সৃষ্টি হয়। এই দেহ-ভ্রম থেকে স্বর্গ-নরক, মুক্তি-বন্ধন ইত্যাদি জন্ম নেয়; দেহকেন্দ্রিক কর্মের শুরু ও বিস্তার—বীজ ও অঙ্কুরের মতো—এভাবেই প্রতিষ্ঠিত হয়। চৈতন্যের সার ও আত্মার মধ্যে যেমন কোনো দ্বৈততা নেই, তেমনি জীব ও মনের মধ্যেও কোনো পার্থক্য নেই; এবং দেহ ও কর্মের মধ্যেও পার্থক্য নেই। কর্মই দেহ, দেহই মন; এটিই 'আমি'-বোধ, এটাই জীব। এই জীব, ঈশ্বরের দ্বারা গঠিত, আত্মা; আর এই সবই শিব থেকে, একমাত্র মূল থেকে উদ্ভূত। এইভাবে, হে রাম, পরম সত্য এক, যদিও তা বহুরূপে প্রকাশিত হয়; যেমন একটি প্রদীপ থেকে শত প্রদীপ জ্বলে ওঠে। যে নিজের সত্য স্বরূপকে দেখে, বাস্তবতাহীন ভাবে, এবং মন দিয়ে তা বিচার করে, সে 'আমি'-বোধ থেকে মুক্ত হয়ে কোনো দুঃখ পায় না। যার মন শান্ত, তার জন্য এই জগতও শান্ত; যেমন কারও পা চামড়ায় মোড়া থাকলে তার কাছে পুরো পৃথিবীটাই চামড়ায় ঢাকা মনে হয়। যেমন কলাগাছের পাতার বাইরে কিছু নেই, তেমনি বিভ্রম ছাড়া এই জগতে আর কিছুই নেই। মন বিভ্রমে নৃত্য করে, আর সেই বিভ্রম থেকেই শৈশব, যৌবন, বার্ধক্য, মৃত্যু, স্বর্গ ও নরকের জন্ম হয়। অবিভক্ত আত্মার মধ্যে নানা বুদবুদের খেলার মতো, মন সংসারের চক্রে নিজের শক্তি প্রকাশ করে, যেন মদের প্রভাবে। যেমন চোখের দোষে চাঁদকে দ্বৈত দেখা যায়, তেমনি চৈতন্য যখন সচেতনতার ছোঁয়ায় আসে, তখন পরম আত্মায় দ্বৈততার অনুভব হয়। আবার, যেমন মাতাল ব্যক্তি মদের প্রভাবে গাছগুলিকে ঘুরতে দেখে, তেমনি চৈতন্য যখন অস্থির, তখন জগতও বহুরূপে প্রতিভাত হয়। শিশুরা যেমন খেলার ছলেই দুনিয়াকে চক্রাকার ঘুরতে দেখে, তেমনি চৈতন্যের কারণে জগতও উপলব্ধির বিষয় হয়ে ওঠে। চৈতন্য যখন দ্বৈততা অনুভব করে, তখন পার্থক্য ও ঐক্যের বিভ্রম জাগে; আর যখন দ্বৈততা অনুভব করে না, তখন পার্থক্য ও ঐক্য—দুটোই বিলীন হয়। যা কিছু উপলব্ধি করা হয়, তা চৈতন্য ব্যতীত কিছুই নয়; যখন কিছুই আলাদা বলে অনুভূত হয় না, তখন চৈতন্যের কার্যকলাপও স্থির হয়ে যায়। যখন তুমি একাগ্রচিত্তে বিশুদ্ধ চৈতন্যের সঙ্গে একাত্ম হও, তখন কর্মে বা বিশ্রামে—যেকোনো অবস্থায়—তুমি শান্ত বলে বিবেচিত হও। সূক্ষ্ম চৈতন্যই বিষয় উপলব্ধি করে; ঘন চৈতন্য কিছুই উপলব্ধি করে না। যেমন হালকা মাতাল ব্যক্তি অস্থির, কিন্তু গভীর মাতাল ব্যক্তি স্থির। যে বিশুদ্ধ চৈতন্যের সঙ্গে একাত্ম হয়ে স্থির হয়েছে, তার অবস্থা বর্ণনা করা যায় 'নিরহংকার', 'শূন্যতা' ইত্যাদি শব্দে। চৈতন্যের বিভ্রান্তিতেই সে নিজেকে দ্রষ্টা ও দৃশ্যমান মনে করে, আর তখনই মিথ্যা ধারণা—'আমি জন্মাই, বাঁচি, মরি, সংসারে ঘুরি'—উদয় হয়। নিজস্ব স্বভাব ছাড়া চৈতন্য বা চেতনতা কিছুই নেই; যেমন বায়ু না কাঁপলে তার কোনো গতি নেই, তেমনি কে কাকে উপলব্ধি করবে? যদি উপলব্ধিই অসম্ভব হয়, তাহলে যা কিছু চৈতন্য দ্বারা উপলব্ধি হচ্ছে মনে হয়, তা আসলে রশিতে সাপের বিভ্রমের মতো; জ্ঞানীরা একে অজ্ঞতার বিভ্রম বলে জানেন। এই 'সংসার' নামক রোগের একমাত্র চিকিৎসা বিশুদ্ধ চৈতন্য; হে নিরপাপ, শুধুই মনোচাঞ্চল্যে নিজেকে ক্লান্ত করো না। যদি তুমি সবকিছু ত্যাগ করে, সমস্ত প্রবৃত্তি থেকে মুক্ত থাক, তবে সেই মুহূর্তেই তুমি মুক্ত—এতে কোনো সন্দেহ নেই। যেমন রশিতে সাপের বিভ্রম মুহূর্তেই দূর হয়ে যায়, রশির কোনো পরিবর্তন ছাড়াই, তেমনি বিশুদ্ধ চৈতন্যের রূপান্তরে সংসারও বিলীন হয়। যেখানে ইচ্ছা জাগে, সেখানে দৃঢ়ভাবে তা ত্যাগ করলে মুক্তি নিশ্চিত, হে প্রিয়; এতে কঠিন কিছু নেই। এখানে মহাত্মারা এমনকি প্রাণও তৃণসম ত্যাগ করেন; যখন ইচ্ছা ত্যাগ হয়, তখন অন্য কিছু ত্যাগে কোনো ক্ষতির অনুভব থাকে না। যেখানে ইচ্ছা উদয় হয়, সেখানে অনাসক্ত মনে তা ত্যাগ করে, কর্মেন্দ্রিয়ের দ্বারা গ্রহণ-বর্জন করো, এবং স্থিত থাকো, হে বন্ধু। যেমন হাতের তালুতে বেল ফল বা চোখের সামনে পর্বত স্পষ্ট দেখা যায়, তেমনি পরমাত্মার অজন্ম স্বরূপও প্রত্যক্ষভাবে প্রকাশিত। আত্মাই জগৎরূপে প্রকাশিত, যেমন মহাপ্রলয়ে সমুদ্র তরঙ্গায়িত হয়েও অপরিমেয়; একে জানা গেলে মুক্তি লাভ হয়, আর না জানলে মন দীর্ঘকাল আবদ্ধ থাকে। এই জীব, যা মনের উপযুক্ত নয়, সে পরমাত্মার সঙ্গে কী সম্পর্ক? সে কীভাবে এতে উদ্ভূত হলো, সে-ই বা কে?—আবার বলো। ব্রহ্মা, সর্বশক্তির অধিকারী ঈশ্বর, যেই শক্তিতে প্রকাশিত হন, সেই শক্তিই উপলব্ধ হয়। সর্বাত্মা নিজেই সেই চৈতন্যকে জানে, যা সচেতনতার স্বরূপ; তাকেই 'জীব' বলা হয়, এবং সে-ই ইচ্ছার স্রষ্টা। চৈতন্য নিজেই প্রথমে দ্বৈততাকে নিজের স্বরূপ ও কারণ মনে করে, পরে জন্ম-মৃত্যু-অস্তিত্বের নানা কারণরূপে প্রকাশিত হয়। হে মুনি, এই পরিস্থিতিতে 'ভাগ্য' কাকে বলে? 'কর্ম' কাকে বলে? আর 'কারণ' কাকে বলে?—এখানে কেবল বিশুদ্ধ চৈতন্যই আছে, যার স্বভাব কম্পন ও অকম্পন; যেমন আকাশে বায়ু, তার কম্পনে আনন্দ, আর না হলে শান্তি।