চিন্তা বা ধারণার প্রতি প্রবণ হয়ে, মন নিজেকে নানা নামে প্রকাশ করে—অহংকার, মন, জীব, চিন্তা, মায়া, প্রকৃতি—এসব নামে তাকে জানা যায়। এই মন, যার স্বভাবই হলো কল্পনা, উপাদানগুলিকে নিজের রূপ বলে কল্পনা করে; সেই কল্পনায় নিজেই সেই অবস্থায় পৌঁছে যায়, আর সেই কল্পনা থেকেই আবার বিলীন হয়। মন যখন পাঁচটি সূক্ষ্ম উপাদানের রূপ ধারণ করে, তখন সে যেন আলোর কণার মতো হয়ে ওঠে—যেমন অনাদি আকাশে ক্ষীণ কোনো তারা দেখা যায়। এইভাবে, সূক্ষ্ম উপাদানের কল্পনায় মন নিজেকে আলোককণার মতো করে তোলে; ধীরে ধীরে নিজের কম্পন থেকে সে যেন অঙ্কুরিত বীজের মতো বিকশিত হয়। এই আলোককণা, যাকে 'ব্রহ্মাণ্ড' বলা হয়, কেবল কল্পনার বলেই ডিম্বাকৃতি ধারণ করে; তার মধ্যেই ব্রহ্মা প্রকাশিত হন, যেমন জলে বুদবুদের জন্ম হয়। কল্পনার শক্তিতেই কেউ কেউ দ্রুত দেহ বা অন্য রূপ ধারণ করে; কিন্তু এইসব রূপ আসলে তাদের প্রকৃত স্বভাব নয়, ঠিক যেমন দেবতার মায়িক ধন বাস্তব নয়। কেউ কেউ স্থাবর, কেউ জঙ্গম অবস্থায় পৌঁছায়; আবার কেউ নিজের ইচ্ছায় আকাশ, বায়ু, জল ইত্যাদি রূপ ধারণ করে, যার যেমন প্রকৃতি। সৃষ্টির সূচনায়, জীবের সংকল্প থেকেই আদিম শরীর জন্ম নেয় এবং ধীরে ধীরে সে ব্রহ্মার আসনে পৌঁছে জগত সৃষ্টি করে। এই স্বয়ম্ভু, যার স্বভাব কল্পনা, সে যা কল্পনা করে, নিজের স্বভাবের বলেই তা তখনই উদিত হয়েছে বলে উপলব্ধি করে। চৈতন্যের স্বভাব থেকেই তার ব্রহ্মত্বের উৎপত্তি, যা সকল কিছুর কারণ; তারপর সংসারের চক্রে কর্ম সৃষ্টি ও প্রতিষ্ঠিত হয়। মন চৈতন্যের স্বভাব থেকেই উদ্ভূত হয়, যেমন জলে ফেনা; পরে, কর্মের দ্বারা সে বাঁধা পড়ে, যেমন ঢাক বাজানোর জন্য দড়িতে বাঁধা থাকে। কল্পনাই কর্মের বীজ, জীব সেই কল্পনারই স্বভাব; কর্ম থেকে ক্রমান্বয়ে অকর্মের ধারা উৎপন্ন হয়। বীজ প্রথমে নিজের অঙ্কুর দ্বারা বেষ্টিত থাকে, তবু তার স্বভাব বীজই থাকে; পরে পাত, ডাল, ফলের বিভ্রান্তিতে সে নানা রূপ ধারণ করে। আকাশের অন্য জীবরাও একইভাবে রূপ ধারণ করে; যখন জগত পূর্বে জন্ম নেয়, তখন তারা উপাদানের ভিত্তিতে অবস্থান পায়। এরপর, নিজেদের কর্মের দ্বারা, যা জন্ম-মৃত্যুর কারণ, তারা উপরে বা নিচে চলে যায়; কর্মই চৈতন্যের কম্পন। চৈতন্যের এই কম্পনই কর্ম হয়ে ওঠে; এটাই ভাগ্য, এটাই মন, আবার এটাই শুভ-অশুভ ইত্যাদি; এইভাবেই জগৎ, বিশ্ব সৃষ্টি হয়, আর জীবগণ গাছে ফুল ফোটার মতো দ্রুত প্রকাশিত হয়। এইজন্য, মন এভাবেই প্রথমে উদ্ভূত হয়; তার স্বভাব চিন্তা ও ভোগ, এবং সে সেই অনুযায়ী অবস্থান লাভ করে। সত্তা ও অসত্তার বাড়া-কমার দোলায় এই সৃষ্টি দেখা যায়; তা কখনো বাস্তব, কখনো অবাস্তব মনে হয়, যেমন গান্ধর্বের ইচ্ছায় এক নগরী দেখা যায়। আসলে কোনো পার্থক্য নেই; দ্বৈত ও অদ্বৈত কেবল কল্পনা; ব্রহ্ম, জীব, মন, মায়া, কর্তা, কর্ম, জগৎ—এসবই কেবল প্রকাশমাত্র। চৈতন্যের জলরাশির লীলায়, যা অপরিমেয় ও বিশাল, আত্মা নিজেই এক অখণ্ড চৈতন্য-সমুদ্র হয়ে বিস্তৃত হয়। অস্থিরতা থেকে অবাস্তবতা জন্ম নেয়, আর নিজের উপলব্ধি থেকে বাস্তবতা; যেমন স্বপ্ন, তেমনি মনেও জগৎ কখনো আছে, কখনো নেই—উভয় স্বভাবেই প্রকাশিত। এটা না সম্পূর্ণ আছে, না নেই; জাগ্রত মনের বিভ্রান্তি থেকে জন্ম নেয়, যেমন ভেষজের সংযোগে মায়া জন্মে। দীর্ঘ স্বপ্ন, স্থায়ী হয়ে উঠলে, মনোবলে তাকে 'সংসার' বলা হয়; ভুল ধারণায় নির্দিষ্ট বস্তুর বিশ্বাস বৃথা, যেমন কেউ গাছের গুঁড়িকে মানুষ বলে ভুল করে। আত্মাকে না দেখার জন্য মন নিজেই দুঃখ পায়, যেন সে-ই মন; শিশুর মতো মায়াকল্পিত ভয়ের কারণে নিজেই কষ্ট পায়। বিষয়ের প্রতি প্রবণতায় মন জন্ম নেয় সেই অনির্বচনীয় সত্য স্বভাব থেকে; মন থেকেই জীবনের ধারণা আসে। জীবন ধারণা থেকে 'আমি' ভাব, 'আমি' ভাব থেকে মন, মন থেকে ইন্দ্রিয়াদি, আর তা থেকেই দেহ ও অন্যান্য বিষয়ে বিভ্রম জন্ম নেয়। দেহ ইত্যাদি নিয়ে বিভ্রম থেকে স্বর্গ-নরক, মুক্তি-বন্ধন জন্ম নেয়; বীজ-অঙ্কুরের মতো শরীরসংক্রান্ত কর্মের শুরু ও বিকাশ ঘটে। যেমন চৈতন্য ও আত্মার মধ্যে কোনো দ্বৈততা নেই, তেমনি জীব ও মনের, বা দেহ ও কর্মের মধ্যেও কোনো পার্থক্য নেই। কর্মই দেহ, আর দেহই মন; এটাই 'আমি' ভাব, আর এভাবেই জীব। এই জীব, ঈশ্বরের দ্বারা গঠিত, সে-ই আত্মা; সবকিছুই শিব থেকে, এক মূল থেকেই উদ্ভূত। এইভাবে, হে রাম, পরম সত্য এক, যদিও সে বহুরূপে প্রকাশিত হয়; যেমন একটি প্রদীপ থেকে শত প্রদীপ জ্বলে ওঠে। যদি কেউ সত্যরূপে আত্মাকে দেখে, বাস্তবতাবিহীন ভাবে, আর মন দিয়ে বিচার করে, তবে 'আমি' ভাব থেকে মুক্ত হয়ে দুঃখ পায় না। যার মন শান্ত, তার কাছে জগৎও শান্ত; যেমন কারো পা চামড়ায় মোড়া থাকলে, তার কাছে পৃথিবীটাই চামড়া-বেষ্টিত মনে হয়। যেমন কলাগাছের কাণ্ডের ভেতরে কিছুই নেই, তেমনি মায়া ছাড়া জগতে আর কিছুই নেই। মন বিভ্রমে নৃত্য করে—শৈশব, যৌবন, বার্ধক্য, মৃত্যু, স্বর্গ, নরক এসবের জন্ম দেয়। আত্মার মধ্যে নানা বুদবুদের খেলায়, মনসংসারের শক্তি যেন মদের মতো প্রবল। যেমন চোখের দোষে চাঁদকে দ্বিগুণ দেখা যায়, তেমনি চৈতন্য যখন চেতনার স্পর্শে আসে, তখন পরমাত্মায় দ্বৈততার প্রকাশ ঘটে। যেমন মদ্যপানকারী মাতাল গাছগুলো ঘুরতে দেখে, তেমনি চৈতন্যের অস্থিরতায় জগত বহুরূপে প্রতীয়মান হয়। শিশু যেমন খেলাচ্ছলে দুনিয়াকে কুমার বা চক্রের মতো ঘুরতে দেখে, তেমনি চৈতন্যের কারণেই জগৎ অবলোকনের বিষয় হয়ে ওঠে। যখন চৈতন্য দ্বৈততা দেখে, তখন পার্থক্য ও ঐক্যের মায়া হয়; আর যখন দ্বৈততা দেখে না, তখন এই দুটিই লুপ্ত হয়। যা কিছু দেখা যায়, তা চৈতন্য ছাড়া কিছু নয়; আর যখন কিছুই পৃথকভাবে দেখা যায় না, তখন চৈতন্যের সমস্ত গতি অবসান লাভ করে।