এইভাবে, একমাত্র সেই অনন্ত চেতনাতেই জন্ম নেয় মহাশান্তি, যার মূল স্বরূপই জ্ঞান। তার স্বাভাবিক কম্পনই ‘জীব’ নামে পরিচিত—এটাই জীবাত্মা। চেতনার শূন্য-আয়নার মতো যে অভিজ্ঞতার বিস্তৃত ক্ষেত্র, সেখানে এই অসত্য ও বিভ্রান্তিময় জগতের নানা রূপ প্রতিফলিত হয়। ব্রহ্মের সামান্য যে দীপ্তি, বাতাসহীন সমুদ্র বা বাতাসবিহীন প্রদীপের মতো শান্ত, রাঘব, সেটাই জীব বলে জেনে রাখো। যখন প্রশান্তি সেই নির্মল বিস্তৃত চেতনা থেকে সরে যায়, তখন মন ও অনুভবের স্বরূপ যে স্বাভাবিক দীপ্তি, সেটাই চেতনার জীব। যেমন বাতাসের গতি, আগুনের তাপ, বা বরফের শীতলতা—তেমনই আত্মার সঙ্গে জীবাত্মার অবস্থান। চেতনার আত্মা থেকে স্বাভাবিকভাবে মন-জ্ঞান উদয় হয়; সেটাই জীব হিসেবে স্মরণীয়। সেই ঘন চেতনা ধীরে ধীরে ‘আমি’ ভাব ধারণ করে, যেমন আগুনের একটি স্ফুলিঙ্গ অধিক জ্বালানি পেলে নিজ দীপ্তি প্রকাশ করে। তারা সৃষ্টির সময় যেমন আকাশে নীলাভ আভা দেখা যায়, তেমনি এই শূন্য স্বত্বায় ‘আমি আছি’ ভাব উদয় হয়। জীবাত্মা কল্পনার খেলার দ্বারা বা নিজ ঘনত্বে অহংকারের রূপ নেয়, যেমন আকাশে নীলাভতা দেখা যায়। ‘আমি’ ভাব স্থান ও কালের ভেদে চিহ্নিত হয়; স্থানভেদে চিন্তার প্রভাবে সে কম্পিত হয়, বাতাসের গতি যেমন। কল্পনায় আকৃষ্ট হয়ে, জীবাত্মা নানা নামে পরিচিত হয়—অহংকার, মন, জীব, চিন্তা, মায়া, প্রকৃতি। এই মন, যার স্বভাব কল্পনা, উপাদানগুলিকে নিজের রূপ বলে কল্পনা করে; তাতে সে সেই অবস্থায় পৌঁছে, আবার সেই কল্পনা থেকেই বিলীন হয়। মন পাঁচটি সূক্ষ্ম উপাদানের রূপ নেয়, তখন সে এক কণা দীপ্তির মতো হয়, যেমন জন্মহীন আকাশে ক্ষীণ তারা দেখা যায়। মন উপাদান কল্পনা করে কণা-দীপ্তির অবস্থায় পৌঁছে, ধীরে ধীরে নিজের কম্পন থেকে বীজের অঙ্কুরের মতো উদিত হয়। সেই দীপ্তি-কণা, ‘ব্রহ্মাণ্ড’ নামে পরিচিত, কেবল কল্পনায় ডিম্বের অবস্থায় পৌঁছে; তার মধ্যে ব্রহ্ম উদয় হয়, যেমন জল ফেনার আকার নেয়। কল্পনার শক্তিতে কেউ দ্রুত দেহ বা অন্য রূপ ধারণ করে; বিভ্রম থেকে উদিত এই রূপগুলো আসল নয়, যেমন দেবতার কল্পিত ধন। কেউ স্থির, কেউ চলমান অবস্থায় পৌঁছে; কেউ নিজের ইচ্ছায় আকাশ, বাতাস, জল ইত্যাদি রূপ নেয়, নিজের স্বভাব অনুযায়ী। সৃষ্টির শুরুতে জীবাত্মার সংকল্প থেকে প্রাথমিক দেহ উদয় হয়, ধাপে ধাপে ব্রহ্মের অবস্থায় পৌঁছে এবং জগত সৃষ্টি করে। কল্পনা-স্বভাবের সেই স্বয়ম্ভু যা কল্পনা করে, নিজের শক্তিতে তা সঙ্গে সঙ্গে উদিত দেখে। চেতনার স্বভাব থেকে তার নিজের ব্রহ্মত্ব উদয় হয়, যা সবকিছুর কারণ; পুনর্জন্মের চক্রে কর্মই পরে কারণ হয়ে প্রতিষ্ঠিত হয়। চেতনার স্বভাব থেকে মন উদয় হয়, যেমন জলে ফেনা; পরে কর্ম দ্বারা বাঁধা পড়ে, যেমন ঢাক বাঁধা থাকে দড়িতে। কল্পনা কর্মের বীজ, জীবাত্মা তারই স্বরূপ; কর্ম পরে উঠে এসে অকর্মের ধারায় পৌঁছায়। বীজ প্রথমে নিজের অঙ্কুরে আচ্ছন্ন থাকে, বীজত্ব বজায় রাখে; পরে পাত, ডাল, ফলের বিভ্রমে নানারূপ ধারণ করে। অন্যরা, যারা আকাশে জীব, তারাও তেমন রূপ নেয়; যখন জগত আগে উদয় হয়, তারা উপাদানের ভিত্তিতে অবস্থায় পৌঁছায়। তারপর, নিজেদের কর্ম দ্বারা, যা জন্ম-মৃত্যুর কারণ হয়, তারা উপরে বা নিচে চলে যায়; কর্মই চেতনার কম্পন নামে পরিচিত। চেতনার কম্পনই কর্ম হয়ে ওঠে; এটাই ভাগ্য, এটাই মন, এটাই শুভ-অশুভ; তাই জগৎ ও বিশ্ব উদয় হয়, এবং প্রাণীরা দ্রুত প্রকাশ পায়, যেমন গাছ থেকে ফুল। এই কারণে, মন প্রথমে এভাবে উদয় হয়; চিন্তা ও ভোগের স্বরূপে অবস্থান নেয়, এবং সেই অনুযায়ী অবস্থায় পৌঁছায়। সত্তা ও অসত্তার বৃদ্ধি-হ্রাসের দোলায় এই সৃষ্টি দেখা যায়; এটা সত্য ও অসত্যের মতো, যেমন গন্ধর্বের ইচ্ছায় নগর দেখা যায়। কোনো প্রকৃত ভেদ নেই; দ্বৈত ও অদ্বৈত কেবল কল্পনা; ব্রহ্ম, জীব, মন, মায়া, কর্ত্তা, কর্ম, জগৎ—সবই কেবল প্রতিভাস। চেতনার জলরাশির খেলার মতো, অসীম ও বিশাল, আত্মা একমাত্র চেতনার মহাসমুদ্রে বিস্তৃত হয়। অস্থিরতা থেকে অসত্য, নিজের উপলব্ধি থেকে সত্য; যেমন স্বপ্ন, তেমনি মনের মধ্যে জগৎ সত্তা ও অসত্তার স্বরূপ। এটা না-সত্তা, না-অসত্তা; জাগ্রত মনের বিভ্রম থেকে উদয়, যেমন ভেষজের সংযোগে বিভ্রম। দীর্ঘ স্বপ্ন, স্থায়িত্ব পেলে, মনের শক্তিতে ‘জাগতিক অস্তিত্ব’ নামে পরিচিত হয়; ভুল উপলব্ধিতে স্থায়ী বস্তুতে বিশ্বাস বৃথা, যেমন কেউ গাছের গুঁড়ি ভুলে মানুষ ভাবে। আত্মাকে না দেখে, মন নিজেকে মন ভাবার দুঃখ পায়; শিশুর কল্পিত ভূতের ভয় মতো, নিজ কল্পিত বিভ্রমে কষ্ট পায়। বস্তু-প্রবণতার কারণে, মন সেই অজানা সত্য স্বত্বার ঊর্ধ্বতর সার থেকে উদয়; মন থেকেই জীবের ধারণা আসে। জীবের ধারণা থেকে ‘আমি’ ভাব, ‘আমি’ ভাব থেকে মন, মন থেকে ইন্দ্রিয়াদি, এবং তার থেকে দেহ ও অন্যান্য বিভ্রম। দেহের বিভ্রম থেকে স্বর্গ-নরক, মুক্তি-বন্ধন উদয় হয়; বীজ ও অঙ্কুরের মতো, দেহকেন্দ্রিক কর্মের শুরু ও বিকাশ স্থায়ী হয়। যেমন চেতনা ও আত্মার মধ্যে দ্বৈত নেই, তেমনই জীব ও মনের মধ্যে কোনো ভেদ নেই; তেমনি দেহ ও কর্মের মধ্যে কোনো ভেদ নেই। কর্মই দেহ, দেহই মন; এটাই ‘আমি’ ভাব, এবং এভাবেই জীব। এই জীব, ঈশ্বরের দ্বারা গঠিত, আত্মা; সবকিছুই শিব থেকে, একমাত্র ভিত্তি থেকে উদয় হয়। এইভাবে, হে রাম, পরম সত্য এক, যদিও বহুরূপে প্রকাশিত হয়; এক প্রদীপ থেকে শত প্রদীপের মতো, সে এক হয়েও অসংখ্য রূপে উদিত হয়।