যখন কেউ প্রাণশক্তির কার্যকলাপ সংযত করে স্থির অবস্থায় থাকে, তখন সেটিই সর্বোত্তম বলে গণ্য হয়; আর যে ব্যক্তি মুক্ত, তার সম্পর্কে আর কীই-বা বলা যায়? প্রকৃত কল্যাণ হল প্রচেষ্টা ও স্বয়ং-আত্মার ঐক্য, এবং মুক্তি মানে সম্পূর্ণ নিষ্ক্রিয়তা; কারণ, মহাপুরুষদের জন্য এই দুইয়ের মধ্যে দোলাচল কেবল দুঃখই নিয়ে আসে। যদি নিয়তি ব্রহ্মত্বের সার-স্বভাবে রূপান্তরিত হয়, তবে সেই সর্বোচ্চ পবিত্র অবস্থায় চূড়ান্ত সিদ্ধি ইতিমধ্যেই অর্জিত হয়েছে। এই সকল মহৎ নিয়তি ও তার প্রকাশের মাধ্যমে, ব্রহ্মনই সকলের আত্মা হিসেবে বিকশিত হন, যেমন জল পৃথিবীজুড়ে ঘাস, লতা, বৃক্ষ ও ঝোপের রূপে বিরাজমান। যে কোনো শক্তি যেভাবেই উদ্ভূত হোক না কেন, সবই সর্বশক্তিমান থেকে উৎসারিত, এবং স্বভাবতই নানা রূপে প্রকাশিত হয়। এই সর্বব্যাপী ঈশ্বর, যিনি পরমাত্মা, মহেশ্বর, তিনি পবিত্র, স্বীয় আনন্দানুভূতির স্বরূপ, এবং তিনি অনাদি-অনন্ত। এই পরমানন্দ, যা একমাত্র চৈতন্য, সেখান থেকেই প্রথমে ব্যক্তিগত আত্মার উদ্ভব; তার থেকে মন, এবং তার থেকেই জগতের সৃষ্টি। এই ব্রহ্মনে, যা স্বীয় অভিজ্ঞতার মাপে প্রতিষ্ঠিত এবং বিস্তৃত, সেখানে দ্বৈততা অনুপস্থিত—সেই স্থানে পৃথক আত্মার অস্তিত্ব কিভাবে সম্ভব? আত্মার মধ্যেই, যা মায়াময় বলে প্রতীয়মান, এখানে বিস্তৃত হয়ে বিরাজমান মহাব্রহ্মন—চৈতন্যময়, ভৈরব-রূপ, অক্ষয় আনন্দের নামেই পরিচিত। তার সারাংশ সমান, পূর্ণ, বিশুদ্ধ ও নির্লিপ্ত—এমনকি জ্ঞানীরাও একে বর্ণনা করতে পারেন না; এটিই শান্ত, চূড়ান্ত অবস্থা। সেখান থেকেই উদ্ভব হয় মহাশান্তির, যার সার চেতনা; তার স্বাভাবিক স্পন্দনকেই বলা হয় জীব, অর্থাৎ জীবাত্মা। এই চৈতন্য-আকাশের সর্বোচ্চ দর্পণে, যা অভিজ্ঞতার স্বরূপ, এই মিথ্যা জগতের ধারাবাহিক প্রতিফলিত হয়। ব্রহ্মন থেকে যে সামান্য দীপ্তি উদ্ভূত হয়, যেমন বাতাসহীন সমুদ্র বা বাতাসহীন প্রদীপ—ও রাঘব, ওটাই জ্ঞেয় জীবাত্মা। যখন সেই শান্তি নির্মল বিস্তৃতি থেকে সরে যায়, তখন প্রাকৃতিক দীপ্তি, যা মন ও উপলব্ধির স্বরূপ—ও প্রিয়, সেটিই চৈতন্য-আকাশের জীব। যেমন গতি বায়ুর ধর্ম, উষ্ণতা অগ্নির, শৈত্য তুষারের, তেমনই জীবত্ব আত্মার স্বাভাবিক অবস্থা। চৈতন্যস্বরূপ আত্মার মধ্যেই স্বতঃস্ফূর্তভাবে প্রথম আত্মবোধ বা মন উৎপন্ন হয়; এটিই স্মরণে জীব। এই ঘন চেতনা ধীরে ধীরে “আমি” বোধ ধারণ করে, যেমন আগুনের স্ফুলিঙ্গ অধিক জ্বালানী পেলে নিজ দীপ্তি লাভ করে। যেমন তারার সৃষ্টিতে আকাশে নীলাভ আভা দেখা যায়, তেমনি এই শূন্যসত্তায় “আমি আছি” ধারণা উদিত হয়। ব্যক্তিগত আত্মা কল্পনার খেলায়, অথবা নিজের ঘনত্বে, অহংকাররূপ ধারণ করে, যেমন আকাশ নীলাভ রঙ ধারণ করে। “আমি” বোধ স্থান ও কালের ভেদে চিহ্নিত; স্থানে অবস্থিত থেকে চিন্তার প্রভাবে স্পন্দিত হয়, ঠিক যেমন বায়ুর গতি। কল্পনার প্রতি আকৃষ্ট হয়ে এটি অহংকার, মন, জীব, চিন্তা, মায়া, প্রকৃতি—এইসব নানা নামে পরিচিত হয়। এই মন, যার প্রকৃতি কল্পনা, উপাদানগুলিকে নিজের রূপ বলে কল্পনা করে; এর ফলে সে সেই অবস্থায় পৌঁছে যায়, এবং সেই কল্পনা থেকেই বিলীন হয়। মন, পাঁচটি সূক্ষ্ম উপাদানের রূপ ধারণ করে, আলো কণার মতো হয়ে যায়, যেমন অনাগত আকাশে মৃদু তারা দেখা যায়। মন সূক্ষ্ম উপাদান কল্পনা করে আলো কণার মতো হয়; ধীরে ধীরে নিজের স্পন্দন থেকে বীজ অঙ্কুরের মতো হয়ে ওঠে। এই দীপ্তির কণাকে বলা হয় “হিরণ্যগর্ভ” বা মহাণ্ড; কেবল কল্পনার দ্বারা এটি ডিম্বাকৃতি ধারণ করে; তার মধ্যেই ব্রহ্মার আবির্ভাব, যেমন জলে বুদবুদ তৈরি হয়। কল্পনার শক্তিতে কেউ কেউ দেহ প্রভৃতি দ্রুত ধারণ করে; তবে এইসব রূপ বিভ্রমজাত, প্রকৃত স্বরূপ নয়, যেমন দেবলোকে কল্পিত সম্পদ। কারো অবস্থা স্থাবর, কারো জঙ্গম; আবার কেউ নিজের ইচ্ছায় আকাশ, বায়ু, জল ইত্যাদি রূপ গ্রহণ করে, স্বীয় প্রকৃতি অনুযায়ী। সৃষ্টির আদিতে, জীবাত্মার সংকল্প থেকে উদ্ভূত আদিদেহ ধীরে ধীরে ব্রহ্মার আসনে পৌঁছে জগত সৃষ্টি করে। স্বয়ম্ভূ, যার সার কল্পনা, সে যা কল্পনা করে, নিজের স্বাভাবিক শক্তিতে, তাই সঙ্গে সঙ্গে উদিত বলে অনুভব করে। চৈতন্যের স্বভাব থেকে তার নিজস্ব ব্রহ্মত্ব প্রকাশিত হয়, যা সকল কিছুর কারণ; সংসারের চক্রে পরে, কর্মই পরবর্তী কারণ হয়ে প্রতিষ্ঠিত হয়। মন চৈতন্যের স্বভাব থেকে উদ্ভূত, যেমন ফেনা জলে; পরে, কর্ম দ্বারা তা বাঁধা পড়ে, যেমন ঢোল দড়ি দিয়ে বাঁধা। কল্পনাই কর্মের বীজ, এবং জীব তারই স্বরূপ; কর্ম পরে ক্রমান্বয়ে উদিত হয়ে, অক্রিয়তার পরিণতি আনে। বীজ, প্রথমে নিজের অঙ্কুর দ্বারা পরিবেষ্টিত হয়ে, স্বীয় বীজত্ব ধরে রাখে; পরে, পাতার, ডালের, ফলের বিভ্রমে বহুরূপতা ধারণ করে। আকাশে যারা জীব, তারাও তেমন রূপ গ্রহণ করে; যখন জগৎ পূর্বে উদিত হয়, তখন তারা উপাদানভিত্তিক অবস্থায় পৌঁছে যায়। তারপর, নিজেদের কর্ম দ্বারা, যা জন্ম-মৃত্যুর কারণ হয়, তারা উপরে বা নিচে অগ্রসর হয়; কর্মই চৈতন্যের স্পন্দন। চৈতন্যের স্পন্দনই কর্ম হয়ে ওঠে; সেটাই নিয়তি, সেটাই মন, এবং সেটাই শুভ-অশুভ ইত্যাদি; এভাবেই জগৎ ও ব্রহ্মাণ্ড উদ্ভব হয়, এবং প্রাণীগণ বৃক্ষ থেকে ফুলের মতো দ্রুত প্রকাশিত হয়। এই কারণেই, মন প্রথমে এভাবে উদ্ভূত হয়; এটি চিন্তা ও ভোগের স্বরূপ, এবং সেই অনুযায়ী অবস্থান লাভ করে। সত্তা ও অসত্তার বৃদ্ধি-হ্রাসের দোলাচলে এই সৃষ্টি প্রত্যক্ষ হয়; এটি প্রকৃত ও মিথ্যা উভয়ই বলে প্রতীয়মান, যেমন গন্ধর্বপুরী কল্পনায় দেখা যায়। কোনো প্রকৃত ভেদ নেই; দ্বৈত ও অদ্বৈত কেবল কল্পিত; ব্রহ্মন, আত্মা, মন, মায়া, কর্তা, কর্ম, জগত—সবই কেবল প্রতিভাসমাত্র। চৈতন্যের জলরাশির খেলায়, যা অসীম ও বিশাল, আত্মাই একমাত্র বিস্তৃত হয়ে চেতনার একক মহাসাগররূপে বিরাজমান।