ভগবান ঋষি বসিষ্ঠ রামচন্দ্রকে বললেন, “হে রাম, কর্ম ও অস্তিত্ব—উভয়ই মানুষের দ্বারা এবং মনুষ্যত্বের দ্বারাই গঠিত। ভাগ্য এবং পুরুষকার, এই দুইয়ের প্রকৃতি একই। ভাগ্য মানে ঠিক তাই, আর পুরুষকারও তেমনই। তুমি আমাকে ভাগ্য ও পুরুষকারের প্রকৃত সিদ্ধান্ত জানতে চেয়েছো; শুনো, ভাগ্য এইরূপে প্রতিষ্ঠিত—‘আমি যে পুরুষকারের কথা বলেছি, তা-ই পালন করতে হবে।’ যে ব্যক্তি ভাবে, ‘ভাগ্যই আমাকে আহার দেবে’, সে নির্জীব ও নিষ্ক্রিয় হয়ে থাকে; এটিই ভাগ্যের নিশ্চিত রূপ। আবার, যে ব্যক্তি পরিশ্রম করে ভোগ্য বস্তু সংগ্রহ করে এবং তা ভোগ করে—সাম্রাজ্য থেকে মুক্তি পর্যন্ত—এটিও ভাগ্যেরই অনিবার্যতা। কল্পিত উপায়ে সংসার থেকে মুক্তি আসে না; দেহধারী জীবদের জন্য এ-ও ভাগ্যেরই নিয়ম। ভাগ্যের কোনো বুদ্ধি নেই, কোনো কর্ম নেই, কোনো পরিবর্তন বা রূপও নেই; এটি কেবল নিজের স্বভাবেই প্রতিষ্ঠিত এক ব্যবস্থা। ‘এমনই হবে, ঠিক এভাবেই হবে’—এই অবস্থা, এমনকি রুদ্র প্রভৃতি দেবতাদের বুদ্ধিতেও অতিক্রম করা যায় না। তবুও, পরিশ্রম কখনো ত্যাগ করা উচিত নয়; জ্ঞানীরা সর্বদা পরিশ্রমের উপর নির্ভর করেন, কারণ ভাগ্য নিজেই কেবল পরিশ্রমের রূপে নিয়ন্ত্রিত। ভাগ্য আসলে নিষ্ক্রিয়তা, কিন্তু সৃষ্টিতে সেটি পরিশ্রমের মধ্যেই প্রকাশিত হয়; পরিশ্রমহীন ভাগ্য ফলহীন, আর পরিশ্রম-সমন্বিত ভাগ্যই ফলপ্রদ। যে ব্যক্তি ভাগ্যের অজুহাতে নিষ্ক্রিয় ও নির্বাক হয়ে থাকে, তার প্রাণশক্তি কোথায় যায়? যদি কেউ প্রাণের গতি সংযত করে স্থির থাকে, তবে সেটিই শ্রেষ্ঠ; মুক্তজীবনের জন্য এর চেয়ে বেশি আর কিছু বলার নেই। সর্বোচ্চ কল্যাণ হল আত্মা ও পরিশ্রমের ঐক্য, আর প্রকৃত মুক্তি হল সম্পূর্ণ নিষ্ক্রিয়তা; মহাত্মাদের জন্য, এই দুইয়ের মধ্যে দোলাচল কেবল দুঃখই আনে। যদি ভাগ্য ব্রহ্মত্বের সাররূপে পরিণত হয়, তবে সেই সর্বোচ্চ পবিত্র অবস্থায় চূড়ান্ত সিদ্ধি অর্জিত হয়। ভাগ্য ও তার প্রকাশের মধ্য দিয়ে, আসলে ব্রহ্মই সর্বত্র আত্মরূপে দীপ্তিমান, যেমন জল পৃথিবী জুড়ে ঘাস, লতা, গাছ ও ঝোপে বিদ্যমান। সর্বশক্তিমান থেকে যে কোনো শক্তি যেভাবেই প্রকাশিত হোক, সেটিই তার নিজস্ব শক্তি, স্বভাবতই নানা রূপে প্রকাশিত। এই সর্বব্যাপী ঈশ্বর, পরমাত্মা, মহেশ্বর, সম্পূর্ণ পবিত্র, স্বানন্দ-স্বভাব এবং আদিবিহীন-অন্তবিহীন। এই পরম আনন্দ, যা কেবল চৈতন্য, সেখান থেকেই প্রথম জীবাত্মা উৎপন্ন হয়; সেখান থেকে মন, এবং পরে জগতের সৃষ্টি। এই ব্রহ্ম, যা নিজের অভিজ্ঞতায় প্রতিষ্ঠিত ও বিস্তৃত, সেখানে দ্বৈততা নেই—তাহলে জীবাত্মা কোথায় থাকবে? আত্মার মধ্যে, যা অবাস্তব বলে মনে হয়, সেখানে এই বিশাল ব্রহ্মই প্রসারিত—এটি মহাচৈতন্যময় ভৈরব-রূপ, অবিনশ্বর আনন্দ নামে পরিচিত। এর সারাংশ—সমান, পূর্ণ, বিশুদ্ধ ও নির্লিপ্ত—এমনকি জ্ঞানীদের পক্ষেও বর্ণনাতীত; সেটিই শান্ত, সর্বোচ্চ অবস্থা। সেখান থেকেই জন্ম নেয় মহাশান্তি, যার সার চেতনা; তার স্বাভাবিক কম্পনকেই বলা হয় ‘জীব’। এই চৈতন্যময় আয়নার মধ্যে, যা অভিজ্ঞতার স্বরূপ, সেখানে এই অবাস্তব জগতের ধারাবাহিক প্রতিফলন ঘটে। ব্রহ্ম থেকে যে সামান্য দীপ্তি উদিত হয়, যেমন নিরবায়ু সমুদ্র বা বাতাসবিহীন প্রদীপ—হে রাঘব, সেটিকেই জানো জীবাত্মা বলে। যখন শান্তি সেই নির্মল বিস্তৃতি থেকে সরে যায়, তখন স্বাভাবিক দীপ্তি, যা মন ও অনুভূতির স্বরূপ—হে প্রিয়, সেটিই চৈতন্য-জীব। যেমন গতি বায়ুর ধর্ম, তাপ অগ্নির ধর্ম, শৈত্য তুষারের ধর্ম—তেমনি জীবত্ব আত্মার ধর্ম। চৈতন্যাত্মার মধ্যে স্বভাবতই প্রথম মনবোধ উদিত হয়; সেটিই জীব নামে স্মরণীয়। এই ঘন চেতনা ধীরে ধীরে ‘আমি’ ভাব ধারণ করে, যেমন আগুনের একটি স্ফুলিঙ্গ অধিক জ্বালানী পেলে নিজের দীপ্তি বাড়ায়। যেমন নক্ষত্র উদয়ের সময় আকাশে নীলাভ আভা দেখা যায়, তেমনই এই শূন্য স্বত্তায় ‘আমি আছি’ ভাব উদিত হয়। কল্পনার খেলা বা নিজের ঘনত্বে জীবাত্মা অহংকাররূপ ধারণ করে, যেমন আকাশ নীলাভ দেখায়। ‘আমি’ ভাব স্থান ও কালের ভেদ দ্বারা চিহ্নিত; স্থানে প্রতিষ্ঠিত হয়ে, চিন্তার দ্বারা কম্পিত হয়, যেমন বায়ুর গতি। কল্পনার প্রতি প্রবণ হয়ে, এটি অহংকার, মন, জীব, চিন্তা, মায়া বা প্রকৃতি—এইসব নামে পরিচিত। এই মন, যার স্বভাব কল্পনা, উপাদানগুলিকে নিজের রূপে কল্পনা করে; তাতেই সে সেই অবস্থায় পৌঁছে যায়, এবং সেই কল্পনা থেকেই মিলিয়ে যায়। মন, পাঁচটি তন্মাত্রার রূপ ধারণ করে, দীপ্তির কণার মতো হয়ে ওঠে, যেমন অনুৎপন্ন আকাশে ক্ষীণ তারা দেখা যায়। মন তন্মাত্রার কল্পনা করে দীপ্তির কণা হয়ে ওঠে; ধীরে ধীরে নিজের কম্পনে, বীজ অঙ্কুরিত হওয়ার মতো হয়ে ওঠে। এই দীপ্তির কণাকে ‘ব্রহ্মাণ্ড’ বলা হয়; কেবল কল্পনার দ্বারাই এটি ডিম্বের রূপ পায়; তার মধ্যে ব্রহ্মা উদিত হন, যেমন জলে ফেনা ওঠে। কল্পনার শক্তিতে কেউ দ্রুত দেহ প্রভৃতি রূপ ধারণ করে; বিভ্রম থেকে উদ্ভূত এইসব রূপ তাদের প্রকৃত স্বরূপ নয়, যেমন দেবলোকের ধন কেবল ইচ্ছায় উদিত হয়। কেউ স্থাবর, কেউ জঙ্গম অবস্থায় পৌঁছে যায়; আবার কেউ নিজের ইচ্ছায় আকাশ, বায়ু, জল ইত্যাদি রূপ ধারণ করে, নিজের প্রকৃতি অনুযায়ী। সৃষ্টির সূচনায়, জীবাত্মার সংকল্প থেকে উদ্ভূত আদিদেহ ধীরে ধীরে ব্রহ্মার স্থানে পৌঁছে জগত সৃষ্টি করে। স্বয়ম্ভূ, যার সারাংশ কল্পনা, সে যা কল্পনা করে, নিজের স্বভাবের শক্তিতে তা-ই সঙ্গে সঙ্গে উদিত দেখেন। চৈতন্যের স্বভাব থেকে তার ব্রহ্মত্ব উৎপন্ন হয়, যা সমস্ত কিছুর কারণ; পুনর্জন্মের চক্রে পরে কর্ম গঠিত হয় এবং কারণরূপে প্রতিষ্ঠিত হয়। এভাবেই, হে রাম, ভাগ্য, পুরুষকার, চৈতন্য ও কল্পনা—সবশেষে এক ব্রহ্মতত্ত্বে মিলিত হয়, যেখানে সবকিছুই তাঁর মহাশক্তির প্রকাশমাত্র।