সমস্ত সৃষ্টি-চক্রে, ব্রহ্মের অস্তিত্ব নানা রূপে প্রকাশিত হয়—কখনও ঘাসের মতো, কখনও বিভিন্ন জগতের মতো, কখনও অসুর বা দেবতার মতো, কখনও সাপ, পর্বত, কিংবা অন্য কোনো রূপে। কখনও কখনও ব্রহ্মের স্বরূপে কিছু বিচ্যুতি দেখা যায়, যেন চেতনার আকাশে এক বিস্ময়; তবে সাধারণত এই নিয়ম অপরিবর্তিত থাকে। ব্রহ্মা ও অন্যান্য জ্ঞানী, যাঁরা প্রকৃত স্বরূপ জানেন না, তাঁরা এই নিয়মকেই সৃষ্টি বলে মনে করেন, কারণ এর বিস্তারই সৃষ্টি। স্থির বস্তুকেও চলমান বলে মনে হয়, কারণ ব্রহ্মের মহৎ নিয়মে সবকিছু প্রতিষ্ঠিত; যার শুরু, মধ্য, কিংবা শেষ নেই—শাস্ত্র যেন আকাশে এক বৃক্ষের মতো। যেমন পাথরে রেখা আঁকা থাকে, তেমনি সৃষ্টিও, নিয়তির অধীন, আত্মায় অবস্থান করে; আর জাগ্রত ব্রহ্ম যেন আকাশকে নির্দেশ দেয়। চেতনার স্বভাব যেমন দেহের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ স্পর্শ করে, তেমনি ব্রহ্ম, পদ্মজাত বলে পরিচিত, নিয়তি ও তার সহচরদের মূল অঙ্গ। এই সত্তা ‘দৈব’ নামে পরিচিত—সবকিছুকে সর্বদা পরিব্যাপ্ত করে, প্রতিটি বস্তুকে ঘিরে, সে বিশুদ্ধ চেতনা হিসেবে বিরাজমান। নিয়তির ধারণা হলো: “এটি কোনো বস্তু হিসেবে কম্পিত হবে, অথবা ভোগকারীর অবস্থায় রূপান্তরিত হবে; এভাবেই হবে, এভাবেই হবে, অনিবার্যভাবে।” এটাই মানুষের, ঘাস, লতা, ও সকলের গতি; এটাই সকল জীব, জগত, কাল, ও কর্মের উৎস। এর দ্বারাই মানুষের অস্তিত্ব ও এই অস্তিত্ব বোঝা যায়; যখন তারা চলে যায়, তখন দুটিই এক স্বরূপে পরিণত হয়। মানুষ ও মনুষ্যত্বের দ্বারা, কর্ম ও অস্তিত্ব একই প্রকৃতির; তাই নিয়তি যেমন, তেমনি মনুষ্যত্ব-নিয়তিও। হে রাম, তুমি আমাকে নিয়তি ও মনুষ্যত্বের নির্ধারণ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করো; নিয়তি বলে—“তুমি আমার বলা মনুষ্যত্বকে ধারণ করতে হবে।” যে ব্যক্তি নিয়তির প্রতি নিবেদিত, ভাবেন “নিয়তি আমাকে আহার দেবে,” তিনি নিষ্ক্রিয় ও নীরব থাকেন; এটিই নিয়তির নিশ্চিততা। আবার, কেউ প্রচেষ্টার মাধ্যমে ভোগ সংগ্রহ করেন—রাজত্ব থেকে মুক্তি পর্যন্ত—এটিও নিয়তির নিশ্চিততা। কল্পিত উপায়ে মুক্তি আসে না; যারা দেহ নিয়ে ঘুরে বেড়ান, তাদের জন্য এটিই নিয়তির নিশ্চিততা। নিয়তির কোনো বুদ্ধি, কর্ম, পরিবর্তন, বা রূপ নেই; সে কেবল নিজস্ব অবস্থায় প্রতিষ্ঠিত থাকে। “এটা ঠিক এভাবেই হবে”—এই অবস্থাকে রুদ্র ও অন্যান্য দেবতার বুদ্ধি দিয়েও অতিক্রম করা যায় না। তবে চেষ্টা কখনও পরিত্যাগ করা উচিত নয়; জ্ঞানীরা এর ওপর নির্ভর করেন, কারণ নিয়তি কেবল চেষ্টা-রূপেই নিয়ন্ত্রিত। নিয়তি আসলে অচেষ্টা, কিন্তু সৃষ্টিতে তা চেষ্টা; চেষ্টা ছাড়া নিয়তি ফলহীন, চেষ্টা-সারযুক্ত হলে তা ফলদায়ক। যে ব্যক্তি নিয়তির কারণে নিষ্ক্রিয়, বাকহীন ও অচেষ্ট, তার প্রাণের গতি কোথায় যায়? যদি কেউ প্রাণের কার্য restrain করে, বিশ্রামে থাকেন—তাহলেই তা শ্রেষ্ঠ; মুক্ত ব্যক্তির আর কী বলা যায়? সর্বোচ্চ কল্যাণ হলো চেষ্টা ও আত্মার ঐক্য, আর মুক্তি হলো সম্পূর্ণ নিষ্ক্রিয়তা; মহানদের জন্য, এই দুইয়ের মধ্যে দ্বিধা কেবল যন্ত্রণা আনে। যদি নিয়তি ব্রহ্মের স্বরূপে রূপান্তরিত হয়, তবে সেই শুদ্ধতম অবস্থায় সর্বোচ্চ সিদ্ধি অর্জিত হয়। এই নিয়তি ও তার প্রকাশে, ব্রহ্মই সকলের আত্মা হিসেবে জ্বলে ওঠে; যেমন জল পৃথিবীতে ঘাস, লতা, বৃক্ষ, ও ঝোপে বিরাজ করে। সর্বশক্তিমান থেকে যেভাবে কোনো শক্তি প্রকাশিত হয়, তা তার নিজের শক্তি—প্রাকৃতিকভাবে নানাভাবে প্রকাশিত। এই সর্বব্যাপী ঈশ্বর, সর্বোচ্চ আত্মা, মহান প্রভু—তিনি শুদ্ধ, স্বীয় আনন্দ-অভিজ্ঞতার স্বরূপ, শুরু ও শেষহীন। এই শুদ্ধ চেতনা-স্বরূপ সর্বোচ্চ আনন্দ থেকে প্রথমে ব্যক্তিগত আত্মা জন্ম নেয়; তারপর মন, তারপর জগৎ। এই ব্রহ্ম, যা স্বীয় অভিজ্ঞতার দ্বারা প্রতিষ্ঠিত ও বিস্তৃত, সেখানে দ্বৈততা নেই—তাহলে ব্যক্তিগত আত্মা কীভাবে থাকে? আত্মার মধ্যে, যা অবাস্তব বলে মনে হয়, সেখানে বিস্তৃত ব্রহ্ম বিরাজ করে—মহান, চেতন, ভৈরব-রূপ, অবিনাশী আনন্দ নামে পরিচিত। তার স্বরূপ সমান, পূর্ণ, বিশুদ্ধ, ও চিহ্নহীন—জ্ঞানীদের জন্যও বর্ণনাতীত; সেটিই শান্ত, সর্বোচ্চ অবস্থা। সেখান থেকেই মহান শান্তি উদ্ভব হয়, যার স্বরূপ চেতনা; তার স্বাভাবিক কম্পনই ‘জীব’ নামে পরিচিত। এই চেতনা-আকাশের সর্বোচ্চ দর্পণে, যা অভিজ্ঞতার স্বরূপ, এই অবাস্তব জগতের ধারাবাহিক প্রতিফলিত হয়। ব্রহ্ম থেকে সামান্য যে দীপ্তি উদ্ভব হয়, যেমন বাতাসহীন সমুদ্র বা বাতাসহীন প্রদীপ—হে রঘব, সেটিই জীব। যখন শান্তি স্পষ্ট বিস্তৃত স্থান থেকে চলে যায়, তখন স্বাভাবিক দীপ্তি, যা মন ও উপলব্ধির স্বরূপ—হে প্রিয়, সেটিই চেতনা-আকাশের জীব। যেমন গতি বাতাসের, তাপ আগুনের, শীতলতা বরফের, তেমনি জীব-অবস্থা আত্মার। আত্মার, যার স্বরূপ চেতনা, প্রথম যে মন-জ্ঞান স্বাভাবিকভাবে উদ্ভব হয়, সেটিই জীব বলে স্মরণ হয়। এই ঘন চেতনা ধীরে ধীরে ‘আমি’ বোধ ধারণ করে; যেমন আগুনের স্ফুলিঙ্গ, অধিক জ্বালানি পেলে নিজ দীপ্তি লাভ করে। যেমন তারকাদের সৃষ্টি হলে আকাশে নীলাভ ছায়া দেখা যায়, তেমনি এই শূন্য সত্তায় ‘আমি’ ধারণা উদ্ভব হয়। ব্যক্তিগত আত্মা কল্পনার খেলা বা নিজস্ব ঘনত্বে অহংকারের রূপ ধারণ করে, যেমন আকাশ নীলাভ দেখায়। ‘আমি’ বোধ স্থান ও কালের বিভেদে চিহ্নিত হয়; স্থানেই স্থিত হয়ে, চিন্তার প্রভাবে কম্পিত হয়, বাতাসের গতি যেমন।