এই জ্ঞানের ধারাবাহিকতা শুরু হয় এমন এক গভীর সত্য থেকে, যেখানে প্রতিটি ক্ষুদ্র কণার মধ্যেও, সেই একই অন্তর্লীন বিভ্রম উদিত হয়—যেন মনে হয়, “এটাই অসীম, এটাই সত্যি।” এই সর্বোচ্চ বাস্তবতাগুলি, শান্ত ও স্থিত, সৃষ্টি-প্রবাহকে বহন করে চলে, ঠিক যেমন জলে অস্পষ্ট ঘূর্ণি প্রবাহিত হয়। এই সৃষ্টির মহিমা, যা প্রকৃতপক্ষে মিথ্যা, সে বিশাল মহাসাগরে চলেছে—যেন নদী তার তীরের গাছ থেকে ছিটকে পড়া ফুল নিয়ে বয়ে চলে। আমাদের অভিজ্ঞ এই সৃষ্টি-জগৎ, স্বপ্নের শহর, জাদুর শহর, গল্পে দেখা শহর কিংবা মেঘের পাহাড়ের মতো—সবই অবাস্তব, কেবল চিন্তার মতোই। তবে যথাযথ অনুসন্ধানের মাধ্যমে, যখন সত্যিকারের একত্ব উপলব্ধি হয়, অবিভক্ত আত্মার জ্ঞানে, হে জ্ঞানীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, তখন সবকিছুই বোঝা যায়। তবুও, যারা সত্য জানে, তাদের দেহ কেন এখানে থাকে? যেন ভাগ্য তাদের ধরে রেখেছে—কিন্তু এখানে ভাগ্যই বা কী? এখানে এক দেবীয় নিয়ম আছে, চেতনা-শক্তির স্পর্শরূপে প্রকাশিত; এটাই একমাত্র বাস্তবতা, যা অবশ্যম্ভাবীভাবে ঘটে এবং সব কল্পিত জগতকে পরিব্যাপ্ত করে। আদিম সৃষ্টিতে, এই নিয়ম অসংখ্য জীবের বৈচিত্র্য উদ্ভব করে; তাই সব সময় স্থির থাকে, সবকিছু এভাবেই ঘটবে। এটাকে বলা হয় মহা-অস্তিত্ব, স্মরণ করা হয় মহা-চেতনা হিসেবে; পরিচিত হয় মহা-শক্তি, আর বিবেচিত হয় মহা-দৃষ্টি হিসেবে। এটিকে বলা হয় মহা-ক্রিয়া, শোনা যায় মহা-উদয়; দৃঢ়ভাবে স্থাপিত হয় মহা-কম্পন হিসেবে, আর ঘোষিত হয় মহা-আত্মার ঐক্য। এটি ঘাস, জগৎ, অসুর, দেবতা, সর্প, পর্বত—সবকিছুর মধ্যেই এই নিয়ম বিরাজমান, প্রতিটি সৃষ্টি-চক্রে। কখনও ব্রহ্মণের স্বরূপে বিচ্যুতি অনুমান করা হয়—চেতনার আকাশে এক বিস্ময় হিসেবে—তবে সাধারণত নিয়ম অপরিবর্তিত থাকে। ব্রহ্মা ও অন্যান্য জ্ঞান-অন্বেষী বুদ্ধিজীবীরা, যাদের প্রকৃত স্বরূপ অজানা, এই নিয়মকেই সৃষ্টি বলে অভিহিত করেন, কারণ এটি প্রসারিত হয়। স্থিরকে চলমান বলে মনে হয়, ব্রহ্মণের মহৎ নিয়মে প্রতিষ্ঠিত; যার শুরু, মধ্য বা শেষ নেই, শাস্ত্র যেন আকাশে এক বৃক্ষ। যেমন পাথরে রেখা আঁকা থাকে, তেমনই ভাগ্য-শাসিত সৃষ্টি আত্মায় অবস্থান করে, আর জাগ্রত ব্রহ্মণ যেন আকাশকে নির্দেশ দেয়। শরীরের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ চেতনার দ্বারা স্পর্শিত হয়, তেমনই ব্রহ্মণ, পদ্মজ (ব্রহ্মা) হিসেবে, ভাগ্য ও তার সহচরদের মূল অঙ্গ। এটিই 'দেবীয়' নামে পরিচিত—সবকিছুতে সব সময় পরিব্যাপ্ত; প্রতিটি বস্তুকে ঘিরে, এটি শুদ্ধ চেতনা হিসেবে রয়ে যায়। ভাগ্যের ধারণা হলো: “এটি অবশ্যই কম্পিত হবে, বস্তুরূপে প্রকাশিত হবে, অথবা ভোগীর অবস্থায় পরিণত হবে; এটি এমনই হবে, এমনই হবে, অবশ্যম্ভাবী।” মানুষ, ঘাস, গুল্ম, সবকিছুর চলাচল এটাই; এটাই সকল জীব, জগৎ, সময় ও কর্মের উৎস। এর দ্বারা মানুষের অস্তিত্ব এবং এই জগতের অস্তিত্ব উভয়ই দেখা যায়; যখন তারা বিদায় নেয়, তখন দু’টিই এক স্বরূপে পরিচিত হয়। মানুষ ও তার মানবিকতা দ্বারা, কর্ম ও অস্তিত্ব একই স্বরূপের; তাই ভাগ্য এমনই, এবং মানবিকতাও ভাগ্য-সমান। হে রাম, তুমি আমাকে ভাগ্য ও মানবিকতার নির্ধারণ সম্পর্কে জিজ্ঞেস করো; ভাগ্য বলছে: “তুমি আমার বলা মানবিকতাকে ধারণ করো।” যে ভাগ্যের প্রতি নিবেদিত, ভাবছে “নিয়তি আমাকে আহার দেবে,” সে নিষ্ক্রিয় ও নীরব থাকে; এটাই ভাগ্যের নিশ্চিততা। আবার, যখন কেউ নিজের প্রচেষ্টায় ভোগ্য বস্তু সংগ্রহ করে এবং উপভোগ করে—রাজ্য থেকে মুক্তি পর্যন্ত—এটাও ভাগ্যের নিশ্চিততা। জাগতিক অস্তিত্ব থেকে মুক্তি কল্পিত উপায়েও আসে না; যারা দেহ নিয়ে ঘুরে বেড়ায়, তাদের জন্য এটাই ভাগ্যের নিশ্চিততা। ভাগ্যের কোনো বুদ্ধি নেই, কোনো কর্ম নেই, কোনো পরিবর্তন নেই, কোনো আকার নেই; এটি কেবল নিজের স্বরূপে স্থাপিত এক ব্যবস্থা। এই অবস্থাটি—“এটা এমনই হবে, ঠিক এমনই”—রুদ্র ও অন্যান্য দেবতাদের বুদ্ধি দিয়েও অতিক্রম করা যায় না। প্রচেষ্টা কখনও পরিত্যাগ করা উচিত নয়; জ্ঞানীরা তাতে নির্ভর করেন, কারণ ভাগ্য কেবল প্রচেষ্টার রূপেই নিয়ন্ত্রিত হয়। ভাগ্য আসলে অপ্রচেষ্টা, কিন্তু সৃষ্টিতে তা প্রচেষ্টা; প্রচেষ্টা ছাড়া ভাগ্য নিষ্ফল, কিন্তু প্রচেষ্টার স্বরূপে তা ফলদায়ক। ভাগ্যের কারণে কেউ যদি নিষ্ক্রিয় থাকে, নীরব ও অকর্মণ্য—তাহলে তার প্রাণের গতি কোথায় যাবে? যদি কেউ প্রাণের ক্রিয়াকে সংযত করে বিশ্রামে থাকে, সেটাই উত্তম; মুক্ত মানুষের আর কী বলা যায়? সর্বোচ্চ কল্যাণ হলো প্রচেষ্টা ও আত্মার ঐক্য, আর মুক্তি হলো সম্পূর্ণ নিষ্ক্রিয়তা; মহানদের জন্য, এই দুইয়ের মধ্যে দোলাচল শুধু দুঃখই আনে। যদি ভাগ্য ব্রহ্মণের স্বরূপে রূপান্তরিত হয়, তবে নিশ্চিতভাবেই সেই শুদ্ধতম অবস্থায় সর্বোচ্চ প্রাপ্তি ঘটে। ভাগ্য ও তার প্রকাশের মাধ্যমে, ব্রহ্মণই সকলের আত্মা হিসেবে দীপ্তি দেয়, যেমন জল পৃথিবীকে পরিব্যাপ্ত করে ঘাস, লতা, বৃক্ষ, ঝোপে রূপ নেয়। সর্বশক্তিমান থেকে যেভাবে যেভাবে শক্তি প্রকাশিত হয়, সেটাই তার নিজস্ব শক্তি, নানা রূপে স্বাভাবিকভাবে প্রকাশিত। এই সর্বব্যাপী ঈশ্বর, পরম আত্মা, মহাদেব, শুদ্ধ, নিজের আনন্দময় অভিজ্ঞতার স্বরূপ, যার কোনো শুরু বা শেষ নেই। এই পরম আনন্দ, যা কেবল শুদ্ধ চেতনা, সেখান থেকেই প্রথমে ব্যক্ত আত্মা উদিত হয়; সেখান থেকে মন, আর সেখান থেকে জগৎ। এই ব্রহ্মণে, যা নিজের অভিজ্ঞতার মাপে প্রতিষ্ঠিত এবং প্রসারিত, সেখানে দ্বৈততার অভাবে ব্যক্ত আত্মা কিভাবে থাকতে পারে? অবাস্তব রূপে প্রকাশিত আত্মার মধ্যে, এখানে বিস্তৃত বিশাল ব্রহ্মণ আছে—মহৎ, সচেতন, ভৈরব-রূপ, যা অবিনাশী আনন্দ নামে পরিচিত। তার স্বরূপ, সম, পূর্ণ, শুদ্ধ ও চিহ্নহীন—জ্ঞানীদের কাছেও বর্ণনাতীত; সেটাই শান্ত, সর্বোচ্চ অবস্থা।