সর্বশক্তিমান চৈতন্য-ব্রহ্ম যখন নিজের মধ্যে নিজের স্বরূপ উপলব্ধি করে, তখন সে যেভাবে ও যেভাবে চায়, ঠিক সেভাবেই সবকিছু অনুভব করে; কারণ, সে-ই সকল ক্ষমতার আধার। এই সত্য অনবরত জ্ঞান-লীলারূপে অনুভূত হয়, আবার এ-ও সত্য যে, এ কেবল মানসিক গঠন, বর্ণনার অতীত এবং অবর্ণনীয়। যেমন বাতাসে গতি নিহিত, তেমনই এই সৃষ্টিও পরম ব্রহ্মে অবস্থান করে; অবাস্তবকে অবাস্তব বলেই ধরা হয়, আবার বাস্তবের মধ্যেও কখনও কখনও অবাস্তবের ছায়া পড়ে। যেমন আলোর ভেতরের দীপ্তির মধ্যে আলাদা কোনো রূপ বিচ্ছিন্ন নয়, ঠিক তেমনই এই জগতের সত্য-মিথ্যার মহিমাও আত্মা-ব্রহ্ম থেকে পৃথক নয়। যেমন মাটির মধ্যে মূর্তি খোদাই করা হয় না, কাঠের মধ্যে পুতুল গড়া হয় না, অথবা কালির স্তূপে রঙ আলাদা করা যায় না, তেমনই এই সমস্ত সৃষ্টি পরম ব্রহ্মে নিবদ্ধ। ব্রহ্ম-স্বরূপেরই দীপ্তি এই বাস্তবতার মরুভূমিতে জ্বলজ্বল করে; তিনটি জগতের এই অস্তিত্ব কেবল মরীচিকা, অস্থায়ী ও অবাস্তব। শুদ্ধ চৈতন্য-ব্রহ্ম দ্বারা আত্মা, যা সৃষ্টির সার, ধারণা করা হয়; কিন্তু তাদের অদ্বৈত স্বরূপের কারণে, যেমন বীজের মধ্যে গাছ আলাদা নয়, তেমনই আত্মা-ব্রহ্মও পৃথক নয়। যেমন দুধের মধ্যে মিষ্টতা, মরিচে ঝাঁজ, জলে তরলতা, এবং বাতাসে কম্পন নিজস্ব ধর্ম, তেমনই সৃষ্টি, যদিও ভিন্ন বলে মনে হয়, আসলে অখণ্ড চৈতন্যেরই প্রকাশ, এবং পরমাত্মার মধ্যেই ধারণ হয়। এই জগত, যা আমরা দেখি, সেটি ব্রহ্ম-রত্নেরই প্রতিফলনমাত্র; কোনো কারণ নেই, তাই সেটি ব্রহ্ম থেকে ভিন্নও নয়। আমাদের স্মৃতি, মন, প্রাণ ইত্যাদি অনুভূতির মাধ্যমেই দেখা যায়; যখন অনুভূতি থাকে না, তখন এগুলোর অস্তিত্বও নেই—অতএব, ব্যক্তিত্ব কেবল অনুভূতিরই আরেক নাম। কখনো কিছু উদয় হয় না, কিছু অস্তও যায় না; সর্বত্র, সর্বদা, সবই শান্ত, অজন্মা ব্রহ্ম—শুদ্ধ চৈতন্য, অতিসূক্ষ্ম ও কোমল। সবচেয়ে সূক্ষ্ম পরমাণুর চারপাশেও অসংখ্য সৃষ্টি চৈতন্যের কারণে প্রকাশ পায়; প্রতিটি পরমাণুর মধ্যেও আবার অন্য পরমাণু আছে—তাহলে কোনো গণনা কি সম্ভব? যেমন জলের মধ্যে তরঙ্গ কখনো প্রকাশিত, কখনো গুপ্ত হয়, তেমনই জাগরণ, স্বপ্ন, গভীর নিদ্রা ইত্যাদি ব্যক্তির মধ্যে অবস্থান করে। যদি ইন্দ্রিয়সুখের প্রতি সামান্য অনাসক্তিও জন্মায়, তখনই, শাস্ত্র বলে, সর্বোচ্চ অবস্থার প্রাপ্তি ঘটে। যেখানে আসক্তি নেই, সেখানেই মুক্তি; তাই, 'আমি আছি' এই অহংকার না থাকলে, জন্মের অনুভূতি আসবে কোথা থেকে? যারা চৈতন্যকে সর্বোচ্চ ও নিকৃষ্ট, অজন্মা, নিরাকার, নামহীন, এবং চলমান ও অচল সমস্ত কিছুর ভিত্তি বলে জানেন, তারাই বিজয়ী। এক অপ্রকাশ্য, অদ্বৈত চৈতন্য আছে, যা জলের সূক্ষ্ম রেখার মতো; সেটিই তিন জগতকে ধারণ করে—যাদের সার সেই, তারা না আছে, না নেই। এই চৈতন্য, যা 'আমি' রূপে ও পদ্ম-সম্ভব ব্রহ্মার উৎস, নিজের চিন্তার বৈচিত্র্যে বিশ্বকে বিস্তার করে; অন্তরে, এক পলকের মধ্যেও সে অসীমকে অনুভব করে, যেন যুগের শেষ মুহূর্ত। হাজার হাজার যুগচক্রও পরমাণুর অসংখ্য বিভাজন ও ক্ষণকালের মধ্যে সম্পূর্ণ বাস্তব মনে হয়। তবু তার মধ্যেও এবং প্রতিটি পরমাণুর মধ্যেও সেই অভ্যন্তরীণ মায়া প্রকাশ পায়—'এটাই তো অসীম!' বলে মনে হয়। এই সর্বোচ্চ সত্যগুলি, শান্ত, সৃষ্টির ধারাবাহিকতা ধারণ করে, যেন জলের ভেতর অস্পষ্ট ঘূর্ণি। এখানে সৃষ্টির যে জ্যোতি, তা মিথ্যা স্বভাবের, এই বিশাল সমুদ্রে প্রবাহিত হয়, যেন নদীর ধারে গাছ থেকে ছিটকে পড়া ফুল নদীর স্রোতে ভাসে। স্বপ্নের শহর, জাদুমন্ত্রে গড়া নগর, গল্পে দেখা শহর, বা মেঘের পাহাড়ের মতো—এই অভিজ্ঞ জগতও অবাস্তব, কেবল ভাবনার মতো। সঠিক অনুসন্ধানের মাধ্যমে, যখন অদ্বৈতত্ব সত্যিই উপলব্ধি হয়, অবিভক্ত আত্মার জ্ঞানে, হে শ্রেষ্ঠ জ্ঞানী, সবই জানা হয়ে যায়। সত্য জানার পরও কেন দেহ রয়ে যায়? যেন ভাগ্য দ্বারা আবদ্ধ—তবু এখানে ভাগ্যই বা কী? এখানে এক দেবীয় নিয়ম আছে, যা চৈতন্য-শক্তির স্পর্শরূপে প্রকাশিত; এটাই একমাত্র বাস্তব, যা সমস্ত কল্পিত জগতকে পরিব্যাপ্ত করে। আদিসৃষ্টিতে এই নিয়ম অসংখ্য সত্তার বৈচিত্র্য সৃষ্টি করে; তাই, সবসময়, এইভাবে ঘটনাগুলো ঘটতে বাধ্য। এটি মহাসত্তা নামে পরিচিত, মহাচৈতন্য বলে স্মরণীয়; মহাশক্তি নামে খ্যাত, এবং মহাদর্শন বলে গণ্য। একে মহাকর্ম বলা হয়, মহোত্থান বলে শোনা যায়; মহাকম্পন রূপে প্রতিষ্ঠিত, এবং মহাত্মার ঐক্য বলে ঘোষণা করা হয়। ঘাস, জগত, অসুর, দেবতা, সাপ, পর্বত—এইসব রূপে, সমস্ত সৃষ্টি-চক্রে এই নিয়মের অবস্থান। কখনো ব্রহ্মের স্বরূপে বিচ্যুতি অনুমান করা হয়—হয়তো চৈতন্যের আকাশে এক বিস্ময় হিসেবে—তবু নিয়ম অপরিবর্তিত থাকে। ব্রহ্মা প্রভৃতি যাদের প্রকৃত স্বরূপ অজানা, এমন সত্তারা, এই নিয়মকেই বিস্তারের কারণে সৃষ্টি বলে অভিহিত করেন। অচলকেও চলমান মনে হয়, ব্রহ্মের মহানিয়মে প্রতিষ্ঠিত; যার না আদির, না মধ্যের, না শেষের কোনো চিহ্ন, শাস্ত্র আকাশে গাছের মতো। যেমন পাথরের মধ্যে রেখা আঁকা, তেমনই ভাগ্য-শাসিত সৃষ্টি আত্মায় অবস্থান করে, আর জাগ্রত ব্রহ্ম আকাশকে যেন উপদেশ দেয়। দেহের অঙ্গ ও অংশে চৈতন্যের ছোঁয়া যেমন অনুভূত হয়, তেমনই ব্রহ্মা-রূপে ব্রহ্ম ভাগ্য ও তার সহচরদের মুখ্য অঙ্গ। এটাই 'দেবত্ব' নামে পরিচিত—সবকিছুতে, সব সময়ে পরিব্যাপ্ত; সমস্ত কিছু ধারণ করে, তবু নিজে শুদ্ধ চৈতন্যরূপে অব্যক্ত। ভাগ্যের ধারণা এই: 'এটি অবশ্যই বস্তুরূপে কম্পিত হবে, অথবা ভোক্তার অবস্থায় পরিণত হবে; এভাবেই হতে হবে, অনিবার্যভাবে।' এটাই মানুষের, ঘাসের, লতা-গুল্মের, সব কিছুর গতি; এটাই সমস্ত সত্তা, জগত, কাল ও কর্মের উৎস। এর দ্বারাই মানুষের অস্তিত্ব ও এই অস্তিত্ব উভয়ই উপলব্ধি হয়; যখন এগুলো বিলীন হয়, তখন উভয়ই এক সারতত্ত্বে পরিণত হয়।