সর্বোচ্চ সত্তা সৃষ্টি হিসেবে আলাদা কোনো অস্তিত্ব রাখেনা, আবার সৃষ্টি সর্বোচ্চ সত্তার বাইরে নয়—যেমন পুরোটা ও তার অংশগুলো কখনোই পৃথক নয়। চেতনার রূপ ও আকাশের জ্ঞান দিয়ে কেবল আকাশের সূক্ষ্ম সত্তা অনুভব করা যায়—যেমন হৃদয়ের স্বরূপ বাতাসের গতিতে অনুভূত হয়। সেই মুহূর্তেই, এই সূক্ষ্ম শব্দকণা চেতনার ঝলক হিসেবে শান্তচিত্ত মানুষের অন্তরে অনুভূত হয়, ঠিক যেমন মন চিন্তা অনুভব করে। এরপর, সে নিজেকে নিজের সত্তার মূল হিসেবে জানে, যেমন বাতাস নিজের অন্তরের গতি-সত্তা হিসেবে কম্পনকে উপলব্ধি করে। তখনই, সে নিজের স্বরূপে প্রকাশিত হয়, আবরণে থাকলেও, যেমন আলো আবৃত অবস্থায়ও প্রকাশিত হয়। সেই মুহূর্তে, জন্মহীন সত্তা নিজের সূক্ষ্ম রূপকে হৃদয়ে স্থিত করে অনুভব করে, যেমন জল তরল হয়। একইভাবে, জন্মহীন সত্তা পৃথিবীকে—যা তার নিজের মন-সত্তা—পৃথিবীর দৃঢ়তার মতো অন্তরের সূক্ষ্ম গন্ধ-রূপে জানে। সমান সময়, মুহূর্ত ও ক্ষণে ক্ষণে অনুভবগুলো চেতনার প্রকাশ; এটাই সৃষ্টি-প্রবাহের ধারাবাহিকতা। যখন নিজের প্রকৃতি বিলীন হয়, তখন অবিচল ব্রহ্মন দৃশ্যের মাঝে স্থিত থাকে, কোনো উদয় বা বিলয় ছাড়াই। জাগ্রত সত্তা চিরকাল দুঃখমুক্ত, সৃষ্টি হলেও অপরিবর্তিত; অজাগ্রত, সৃষ্টির রূপধারী, সর্বদা বিলয়ের অধীন। যেভাবে ও যা-ই চেতনা-ব্রহ্মন নিজের প্রকৃতি উপলব্ধি করে, সেভাবেই সে সবকিছু অনুভব করে—কারণ সে সর্বশক্তিমান। এটাই সত্য, কারণ জ্ঞানের খেলায় চিরকাল অনুভূত; আবার এটাই অসত্য, কারণ মানসিক কল্পনা—বর্ণনার বাইরে। যেমন বাতাসে গতি আছে, তেমন সৃষ্টি সর্বোচ্চ সত্তায় বিদ্যমান; অবাস্তবের ধারণায় তা অবাস্তব, বাস্তবে তা অবাস্তবের মতোই প্রকাশিত। আলোর ভিতরের দীপ্তিতে অন্য কোনো রূপ আলাদা নয়, তেমনই এই বিশ্ব-গৌরব, বাস্তব-অবাস্তবের প্রকৃতি নিয়ে, ব্রহ্মন—আত্মা থেকে পৃথক নয়। যেমন মাটিতে কোনো মূর্তি খোদাই করা নয়, কাঠে পুতুল নয়, বা কালিতে রঙ পৃথক নয়—তেমনই সৃষ্টি সর্বোচ্চ সত্তায় স্থিত। ব্রহ্মনের সত্তা কেবল বাস্তবতার মরুভূমিতে দীপ্তিমান; তিন জগতের এই অস্তিত্ব কেবল এক অস্থায়ী মরীচিকা। ব্রহ্মন, যা বিশুদ্ধ চেতনা, সেই দ্বারা সৃষ্টি-সত্তা ধারণ করা হয়; কিন্তু অ-পার্থক্যের কারণে, তা ধারণ করা হয় না—যেমন বীজে গাছ আলাদা নয়। যেমন দুধে মাধুর্য, মরিচে ঝাঁঝ, জলে তরলতা, ও বাতাসে কম্পন আছে, তেমনই—অন্য নয়, অথচ অন্যের মতো প্রকাশিত, আত্মায় তেমন প্রতিষ্ঠিত নয়—সৃষ্টি, অখণ্ড চেতনার প্রকৃতি নিয়ে, সর্বোচ্চ আত্মার রূপে ধারণ করা হয়। যা বিশ্ব নামে পরিচিত, তা কেবল ব্রহ্মন-রত্নের প্রকাশ; কোনো কারণ নেই, তাই তা ব্রহ্মন থেকে পৃথক নয়। ইন্দ্রিয়ানুভূতি থেকেই মানসিক ছাপ, মন, প্রাণ ইত্যাদি জন্ম নেয়; কিন্তু অনুভূতি না থাকলে, এগুলোও নেই—তাই ব্যক্তিত্ব কেবল অনুভূতি। কিছুই কোনো সময়, কোনো স্থানে উদয় বা বিলয় হয় না; সব শান্ত, জন্মহীন ব্রহ্মন—বিশুদ্ধ চেতনা, সূক্ষ্ম ও কোমল। সূক্ষ্মতম পরমাণুর চারপাশে অসংখ্য সৃষ্টি চেতনার কারণে প্রকাশিত হয়; প্রতিটি পরমাণুর ভিতরেও আরও পরমাণু আছে—তাহলে হিসাব করা কীভাবে সম্ভব? জলের ভিতরে ঢেউ ও অন্যান্য গতি নিজের শক্তিতে প্রকাশ বা গোপন হয়, তেমনই জাগরণ, স্বপ্ন, গভীর নিদ্রা ইত্যাদি ব্যক্তির মধ্যে বিদ্যমান। যদি সামান্যতম ইন্দ্রিয়-সুখের প্রতি অনাসক্তি আসে, তখনই শাস্ত্র বলে, সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছানো হয়। যেখানে আসক্তি নেই, সেখানেই মুক্তি; তাই 'আমি' ধারণা না থাকলে, জন্মের অনুভূতি কিভাবে আসবে? যারা চেতনাকে সর্বোচ্চ ও নিম্ন, জন্মহীন, নিরাকার, নামহীন, স্থাবর-জঙ্গমের ভিত্তি হিসেবে জানে—তারা বিজয়ী। একটি সর্বোচ্চ চেতনা আছে, অপ্রকাশিত, অদ্বৈত, জলে সূক্ষ্ম রেখার মতো; যার দ্বারা তিন জগত স্থিত—যাদের সত্তা সেটি, তারা না আছে, না নেই। চেতনা, 'আমি'-রূপী, পদ্মজ (ব্রহ্মা)-র উৎস, নিজের ভাবনাবৈচিত্র্যে বিশ্ব বিস্তার করে; অন্তরে, এক চোখের পলকে অসীমকে অনুভব করে, যুগের শেষের মতো। হাজার হাজার বিশ্ব-চক্রও পরমাণু ও মুহূর্তের অসংখ্য বিভাজনে সম্পূর্ণ বাস্তব বলে মনে হয়। তবু, সেগুলোর মধ্যেও, প্রতিটি পরমাণুর ভিতরেও একই অন্তরের মায়া প্রকাশিত হয়—'এটাই আসলেই অসীম!' বলে। এই সর্বোচ্চ সত্যগুলো শান্ত, সৃষ্টি-প্রবাহ বহন করে, যেমন জলের ভিতরে অস্পষ্ট ঘূর্ণি প্রবাহিত হয়। সৃষ্টি-গৌরব, মিথ্যা প্রকৃতি নিয়ে, এই বিশাল মহাসাগরে প্রবাহিত হয়, নদীর মতো, তীরের গাছ থেকে ছিটকে পড়া ফুলের মতো। স্বপ্নের শহর, জাদুর শহর, গল্পের শহর, মেঘের পাহাড়—এই সৃষ্টি-জগৎ কেবল চিন্তার মতো অবাস্তব বলে প্রকাশিত হয়। সঠিক অনুসন্ধানের মাধ্যমে, যখন একত্ব সত্যভাবে উপলব্ধি হয়, অখণ্ড আত্মার জ্ঞানে, হে জ্ঞানীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, তখন সবই বোঝা যায়। তবে সত্য জানলেও, দেহ কেন থাকে? যেন নিয়তির দ্বারা ধরা—তবু এখানে নিয়তি কী? এখানে এক দেবতুল্য বিধান আছে, চেতনা-শক্তির স্পর্শ হিসেবে প্রকাশিত; এটাই একমাত্র বাস্তবতা, যা অবশ্যম্ভাবী, সমস্ত কল্পিত জগতে permeate করে। আদি-সৃষ্টিতে, এই বিধান অসংখ্য জীবের বৈচিত্র্য প্রকাশ করে; তাই সবসময় স্থিত থাকে, জিনিসগুলো এভাবেই unfold হবে। একে বলা হয় মহান অস্তিত্ব, স্মরণ করা হয় মহান চেতনা, জানা হয় মহান শক্তি হিসেবে, ও বিবেচিত হয় মহান দর্শন হিসেবে। একে বলা হয় মহান কর্ম, শোনা যায় মহান উদয় হিসেবে; দৃঢ়ভাবে স্থিত হয় মহান কম্পন হিসেবে, ও ঘোষিত হয় মহান আত্মার একত্ব হিসেবে।