এই জগৎ, ‘আমি’, ‘তুমি’ ইত্যাদি নানা বিভাজনের মধ্য দিয়ে, আসলে এক অপরিসীম চেতনার দীপ্তি হিসেবে প্রকাশিত হয়। চেতনার সেই শূন্যতায় শুধুই তার নিজস্ব অস্তিত্ব বিরাজ করে—তখন দ্বৈত, একত্ব বা কোনো ধারণাগত ভেদাভেদ কোথায়? এই বিভ্রম, ‘আমি জগৎ’, কোনো বাহ্যিক কারণ ছাড়াই উদ্ভূত হয়। হে ব্রাহ্মণ, আবার বলুন তো, এটি কিভাবে জন্ম নেয়? আসলে, সমস্ত অভিজ্ঞতা সব সময়, সব অবস্থায়, সমভাবে অন্তরে বিদ্যমান—তাই জন্মহীন সেই এক সত্তাই সকলের স্বরূপ, সকলের একমাত্র আত্মা। ‘সকল’ ও ‘আদি’—এই শব্দগুলোর দ্বারা যেসব শক্তি বোঝানো হয়, সেগুলোও কেবল ব্রহ্ম, আলাদা কিছু নয়; ‘সকল’ শব্দের অর্থবোধক রূপও ব্রহ্ম থেকে পৃথক নয়। যেমন কঙ্কনের স্বরূপ সোনার থেকে আলাদা নয়, তরঙ্গের স্বরূপ জলের থেকে আলাদা নয়, ঠিক তেমনি এই জগৎও প্রভুর থেকে পৃথক নয়। প্রভু নিজেই জগতের রূপ, কিন্তু জগতের রূপ প্রভু নয়; সোনা কঙ্কনের স্বরূপ, কিন্তু কঙ্কন সোনা নয়। যেমন কোনো যৌগিক বস্তু বহু অংশে গঠিত, তেমনি, চেতনা—য虽 অংশহীন—সব কিছুর মূলতত্ত্ব। যে চেতনা সর্বোচ্চের অন্তরে সকল সূক্ষ্ম উপাদানের জ্ঞান হিসেবে বিরাজ করে, সেটিই ভিতরে এই জগৎ ও ‘আমি’-র অনুভূতি হিসেবে প্রকাশ পায়। যেমন পাথরের মধ্যে বহু রেখার বিন্যাসে বিভিন্নতা দেখা যায়, তেমনি চেতনার কঠিন সত্ত্বার মধ্যে জগৎ ও ‘আমি’ যেন পৃথক বলে মনে হয়, যদিও তারা আসলে পৃথক নয়। জলে তরঙ্গ যেমন অন্য তরঙ্গ দ্বারা উদ্দীপ্ত হয়ে থাকে, তেমনি সর্বোচ্চের মধ্যে সৃষ্টিগুলো অভ্যন্তরীণভাবে বিরাজ করে, যদিও প্রকৃত অর্থে সৃষ্টির কোনো স্বতন্ত্র অর্থ নেই। সর্বোচ্চ সত্ত্বা সৃষ্টিরূপে নেই, আবার সৃষ্টি সর্বোচ্চ থেকে পৃথক নয়—যেমন সমগ্র ও তার অংশ একে অপরের থেকে আলাদা নয়। চেতনার রূপ ও স্থান-জ্ঞান দ্বারা কেবল স্থান-তত্ত্বের সূক্ষ্ম স্বরূপ উপলব্ধ হয়—যেমন হৃদয়ের স্বরূপ বাতাসের দ্বারা গতি হিসেবে অনুভূত হয়। সেই মুহূর্তে, এই সূক্ষ্ম শব্দ-কণা চেতনার ঝলক হিসেবে শান্তচিত্তের অন্তরে অনুভূত হয়, ঠিক যেমন মন চিন্তা অনুভব করে। এরপর, সেটি নিজেকে তার নিজের স্বরূপ হিসেবে জানে, যেমন বাতাস তার অন্তর্গত কম্পনকে নিজস্বতা হিসেবে উপলব্ধ করে। সেই মুহূর্তেই, সেটি তার স্বরূপে প্রকাশিত হয়, আবরণে অবস্থান করেও, ঠিক যেমন আলো আবৃত থাকলেও প্রকাশিত হয়। সেই মুহূর্তে, জন্মহীন সত্তা তার স্বরূপকে হৃদয়ে সূক্ষ্মতত্ত্ব হিসেবে উপলব্ধ করে, যেমন জল তার তরলতা প্রকাশ করে। একইভাবে, জন্মহীন সত্তা তার মন-স্বভাবের পৃথিবীকে অন্তরের সূক্ষ্ম গন্ধতত্ত্ব হিসেবে জানে, যেমন পৃথিবীর দৃঢ়তা। সময়, মুহূর্ত, ক্ষণ—সব অনুভূতি সমান ভাগে চেতনার প্রকাশ; এটাই সৃষ্টির ধারাবাহিক প্রবাহ। যখন তার স্বরূপ বিলীন হয়, তখন অচঞ্চল ব্রহ্মন দৃশ্যমানের মধ্যে বিরাজ করে, মুক্ত, উদয়-অস্ত থেকে মুক্ত। যেটি জাগ্রত, সেটি সর্বদা দুঃখমুক্ত, এবং সৃষ্টি উদিত হলেও তা অপরিবর্তিত থাকে; যেটি অজাগ্রত, সৃষ্টিরূপে, সেটি সর্বদা বিনাশের অধীন। চেতনা-ব্রহ্মন নিজেকে যেমনভাবে, যেভাবে উপলব্ধ করে, তেমনভাবেই সবকিছু অনুভব করে—কারণ, সে সর্বশক্তিমান। এটাই সত্য, কারণ চেতনার খেলারূপে সর্বদা অভিজ্ঞ; আবার এটাই অসত্য, কারণ এটি কেবল মানসিক গঠন, সকল বর্ণনার অতীত। যেমন বাতাসে গতি আছে, তেমনি সর্বোচ্চে সৃষ্টি বিরাজ করে; কাল্পনিক ধারণায় তা অবাস্তব, আর বাস্তবে, তা যেন অবাস্তব বলে মনে হয়। আলোর দীপ্তির মধ্যে আলাদা কোনো রূপ নেই, তেমনি এই জগতের মহিমা—বাস্তব ও অবাস্তব স্বরূপ নিয়ে—ব্রহ্মন, আত্মার থেকে আলাদা নয়। যেমন মাটিতে কোনো মূর্তি খোদাই করা হয় না, কাঠে পুতুল গড়া হয় না, কিংবা কালি-গুচ্ছের মধ্যে রঙ পৃথক নয়, তেমনি সৃষ্টি সর্বোচ্চে বিরাজ করে। ব্রহ্মনের স্বরূপই বাস্তবতার মরুভূমিতে প্রকাশিত হয়; তিন জগতের এই অস্তিত্ব কেবল একটি অবাস্তব, অস্থায়ী মরীচিকা। ব্রহ্মন, যে বিশুদ্ধ চেতনা, তার দ্বারা সৃষ্টি-সত্তার আত্মা ধারণ করা হয়; কিন্তু অভিন্নতার কারণে, সেটি ধারণ করা হয় না—যেমন গাছ বীজের ভিতরে আলাদা নয়। যেমন দুধে মাধুর্য, মরিচে ঝাঁঝ, জলে তরলতা, বাতাসে কম্পন, তেমনি, পৃথক নয়, তবু যেন পৃথক বলে মনে হয়, এবং আত্মায় তেমনভাবে প্রতিষ্ঠিত নয়—সৃষ্টি, অবিচ্ছিন্ন চেতনার স্বরূপ, সর্বোচ্চ আত্মার রূপে ধারণ করা হয়। ‘জগত’ নামে পরিচিত যা, তা ব্রহ্মন-রত্নের প্রকাশমাত্র; এর কোনো কারণ নেই, তাই তা ব্রহ্মন থেকে পৃথক নয়। ইন্দ্রিয়ানুভূতি থেকে মন, প্রাণ, স্মৃতি ইত্যাদির অভিজ্ঞতা জন্ম নেয়; কিন্তু যখন অনুভূতি নেই, তখন এগুলোও নেই—এভাবে, ব্যক্তিত্ব কেবল অনুভূতিরই প্রকাশ। কখনো কিছু উদয় বা অস্ত যায় না, কোনো সময়ে, কোথাও; সবই শান্ত, জন্মহীন ব্রহ্মন—বিশুদ্ধ চেতনা, সূক্ষ্ম ও কোমল। সূক্ষ্মতম পরমাণুর চারপাশে, চেতনার কারণে অসংখ্য সৃষ্টি প্রকাশিত হয়; প্রতিটি পরমাণুর মধ্যে আরও বহু পরমাণু—তাহলে হিসেব কিভাবে করা যায়? জলের মধ্যে তরঙ্গ ও অন্যান্য রূপ নিজের শক্তিতে প্রকাশিত বা লুকায়িত হয়, তেমনি জাগরণ, স্বপ্ন, গভীর নিদ্রা ইত্যাদি ব্যক্তির মধ্যে বিরাজ করে। যদি সামান্যতম ভোগে অনাসক্তি জন্ম নেয়, তখন, শাস্ত্রমতে, সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছে গেছে। যেখানে আসক্তি থেকে মুক্তি, সেখানেই মুক্তি; তাই, ‘আমি আছি’ অনুভূতি না থাকলে, জন্মের অনুভূতি কিভাবে আসবে? যারা চেতনাকে সর্বোচ্চ ও নিম্ন, জন্মহীন, নিরাকার, নামহীন, স্থাবর-জঙ্গমের ভিত্তি হিসেবে জানে—তারা বিজয়ী। একটি সর্বোচ্চ চেতনা আছে, অপ্রকাশিত, অদ্বৈত, জলের মধ্যে সূক্ষ্ম রেখার মতো; যার দ্বারা তিন জগৎ স্থিত—যাদের স্বরূপ সেটি, তারা না আছে, না নেই। চেতনা, ‘আমি’-রূপ, পদ্মজ (ব্রহ্মা)-র উৎস, তার চিন্তার বৈচিত্র্যে জগৎ বিস্তৃত করে; অন্তরে, একটি চোখের পলকের ভেতরেই অসীমকে অনুভব করে, যুগের সমাপ্তির মতো। হাজার হাজার বিশ্ব-চক্রও, ক্ষুদ্রতম পরমাণু ও মুহূর্তের অসংখ্য বিভাজনে, সম্পূর্ণ বাস্তব বলে মনে হয়।