এই জ্ঞান, যা অগঠিত এবং প্রবল, দ্রুত গতিসম্পন্ন—শুধুমাত্র সেটিই চূড়ান্ত স্থিতিশীলতা লাভ করে, মুক্তির একমাত্র স্বভাব ধারণ করে। শক্তিশালী প্রকাশের পারস্পরিক উত্তরাধিকার দ্বারা, প্রকৃতিগুলো একে অপরকে প্রতিবিম্বিত করে, যেমন চেতনা নিজের স্বভাবেই আয়নার মতো। সেখানে, যে চেতনা সর্বোচ্চ প্রচেষ্টায় অন্য সবকে আত্মস্থ করে, সে-ই বিজয়ী হয়—যেমন নদী নিজের পথে সমুদ্রের দিকে যাবার সময় অন্য নদীগুলোকে নিজের মধ্যে টেনে নেয়। এখানে, যতক্ষণ এই সংগঠনগুলো চেতনার স্বভাব অনুযায়ী চেষ্টা করে, একটিই শেষ পর্যন্ত বিজয়ী হয়, অন্যটি নিমজ্জিত হয়। অসংখ্য জগতের উদয় ও বিলয় প্রতি মুহূর্তে, প্রতিটি পরমাণুতে, বারবার ঘটে চলে। কিছুই অন্য কিছুর দ্বারা পরিব্যাপ্ত নয়, কিছুই কোথাও অবস্থিত নয়; সমস্তই চেতনার আকাশ—অজন্মা, শান্ত, অবিভক্ত। এই স্বপ্ন, ঘুম ও দর্শকের অনুপস্থিতিতেও দেখা দেয়; তার অস্তিত্বের নিশ্চয়তা জানা যায়, তবু, অভিজ্ঞতা সত্ত্বেও, তা অস্তিত্বহীনতারই গঠিত। যেমন একটি গাছ নিজেকে আশ্রয় করে ফুল, পাতা, ফল ও ডাল সৃষ্টি করে, তেমনি অসীম, সর্বশক্তিমান একমাত্র সত্ত্বা বিদ্যমান। অজন্মা অবস্থা, যার স্বভাব মাপ, জানন এবং জানা নিয়ে গঠিত, কখনোই জাগ্রত চেতনার বিস্মৃতিতে পড়ে না, কোনো সময়, কোনো কারো জন্য। সেই একমাত্র বাস্তবতা, আদ্যন্ত বিশুদ্ধ, উদয় ও বিলয়, অন্ধকার ও আলো, দিক ও সময়হীন; তা পরিষ্কার, শুরু, মধ্য, শেষহীন—জলের মতো একক, স্থির, কোমলতা বা উত্তেজনার তরঙ্গহীন। জগতের মৌলিক স্বভাব, ‘আমি’, ‘তুমি’ ইত্যাদি, বিশুদ্ধ চেতনার একক দীপ্তি হিসেবে প্রকাশিত হয়; চেতনার আকাশে তার নিজস্ব শূন্যতাই বিদ্যমান—তাহলে দ্বৈত, একত্ব বা কোনো ধারণাগত বিভেদের স্থান কোথায়? এই বিভ্রম, ‘আমি জগত’, কোনো বাহ্যিক কারণ ছাড়াই উদ্ভূত হয়; হে ব্রহ্মন, দয়া করে আবার বলুন, এটি কীভাবে ঘটে? কারণ সব অভিজ্ঞতা সমভাবে, সর্বদা ও সর্বপ্রকারে, অন্তরে পাওয়া যায়, তাই অজন্মা সত্ত্বা সর্বত্র, সকলের একমাত্র আত্মা। ‘সব’ এবং ‘আদি’ শব্দে নির্দেশিত সব শক্তিই ব্রহ্মন, আলাদা নয়; ‘সব’-এর অর্থরূপগুলো ব্রহ্মন ছাড়া অন্য কোথাও নেই। যেমন বালা স্বর্ণ থেকে আলাদা নয়, তরঙ্গ জল থেকে আলাদা নয়, তেমনি জগতও প্রভুর থেকে আলাদা নয়। প্রভুই জগতের রূপ, কিন্তু জগতের রূপ প্রভু নয়; স্বর্ণই বালা, কিন্তু বালা স্বর্ণ নয়। যেমন সংযোজিত বস্তুতে বহু অংশ থাকে, তেমনি চেতনা—অংশহীন হয়েও—সবকিছুর সার। যা একই সাথে সর্বোচ্চের মধ্যে সমস্ত সূক্ষ্ম উপাদানের চেতনা, তা অভ্যন্তরে জগত ও ‘আমি’ হিসেবে প্রকাশিত হয়। যেমন পাথরে অনেক রেখার বিন্যাসে বিভেদ সৃষ্টি হয়, তেমনি চেতনার কঠিন ভেতরে জগত ও ‘আমি’ আলাদা বলে মনে হয়, যদিও তারা আলাদা নয়। তরঙ্গের মধ্যে তরঙ্গ দ্বারা জলেই তরঙ্গ থাকে, তেমনি সর্বোচ্চের মধ্যে সৃষ্টি অভ্যন্তরেই থাকে, সৃষ্টির প্রকৃত অর্থ ছাড়াই। সর্বোচ্চ সত্ত্বা সৃষ্টি হিসেবে নেই, সৃষ্টি সর্বোচ্চ থেকে আলাদা নয়—যেমন সমগ্র ও তার অংশ আলাদা নয়। চেতনা ও স্থানজ্ঞান দ্বারা, কেবল স্থান-তত্ত্বের সূক্ষ্মতা উপলব্ধ হয়—যেমন হৃদয়ের নিজস্ব রূপ বাতাসের দ্বারা আন্দোলন হিসেবে অনুভূত হয়। সেই মুহূর্তেই, এই সূক্ষ্ম শব্দকণা চেতনার ঝলক হিসেবে শান্তচিত্তের অন্তরে অনুভূত হয়, যেমন মনের দ্বারা ভাব। তখন, তা নিজের অস্তিত্বের সার হিসেবে নিজেকে জানে, যেমন বাতাস অভ্যন্তরীণ আন্দোলনের সার ধারণ করে কম্পন হিসেবে নিজেকে জানে। সেই মুহূর্তেই, তা নিজের সাররূপে প্রকাশিত হয়, আবরণে অবস্থান করেও, যেমন আলো আবৃত থেকেও প্রকাশিত হয়। সেই মুহূর্তে, অজন্মা সত্ত্বা হৃদয়ে সূক্ষ্ম সার হিসেবে নিজের অস্তিত্ব অনুভব করে, যেমন জল তরল হয়। তখন, অজন্মা সত্ত্বা নিজের মন-স্বভাবের পৃথিবীকে অভ্যন্তরীণ সূক্ষ্ম গন্ধের সার হিসেবে জানে, যেমন পৃথিবীর দৃঢ়তা। সমান সময়, মুহূর্ত, ক্ষণে, সব উপলব্ধিই চেতনার প্রকাশ; এটাই সৃষ্টির ধারার অবিরত উত্তরাধিকার। এভাবে, নিজের স্বভাব বিলীন হলে, অচঞ্চল ব্রহ্মন দৃশ্যমানের মাঝে উদয়-বিলয়হীন অবস্থায় থাকে। যা জাগ্রত, তা চিরকাল দুঃখমুক্ত; সৃষ্টি উদয় হলেও তা অপরিবর্তিত থাকে; যা অজাগ্রত, সৃষ্টির রূপ ধারণ করে, তা সর্বদা বিলয়ের অধীন। চেতনা-ব্রহ্মন যেভাবে নিজের স্বভাবের উপলব্ধি করে, সেভাবেই সব অভিজ্ঞতা লাভ করে; কারণ তার সর্বশক্তি। এটাই সত্য, কারণ তা জ্ঞানের খেলারূপে সর্বদা অনুভূত; আবার অসত্য, কারণ তা কেবল মানসিক গঠন, বর্ণনাতীত। যেমন বাতাসে গতি আছে, তেমনি সর্বোচ্চে সৃষ্টি থাকে; অবাস্তবের ধারণায় তা অবাস্তব, বাস্তবে তা অবাস্তবের মতো দেখা যায়। আলোর ভিতরের দীপ্তিতে আলাদা রূপ নেই, তেমনি জগতের মহিমা, বাস্তব-অবাস্তবের স্বভাব নিয়ে, ব্রহ্মন, আত্মা থেকে আলাদা নয়। যেমন মাটিতে মূর্তি খোদাই হয় না, কাঠে পুতুল, বা কালি-গুচ্ছে রঙ আলাদা নয়, তেমনি সৃষ্টি সর্বোচ্চে অবস্থান করে। ব্রহ্মনের সারই বাস্তবতার মরুভূমিতে দীপ্তি দেয়; তিন জগতের এই অস্তিত্ব এক অস্থায়ী, অবাস্তব মরীচিকা। বিশুদ্ধ চেতনা ব্রহ্মন দ্বারা সৃষ্টি-সার আত্মা ধারণ করা হয়; তবু অ-ভেদে, তা ধারণ হয় না, যেমন বৃক্ষ বীজ থেকে আলাদা নয়। যেমন দুধে মিষ্টতা, মরিচে ঝাঁঝ, জলে তরলতা, বাতাসে কম্পন, তেমনি—অন্য না হয়েও, অন্যের মতো প্রকাশিত, আত্মায় প্রতিষ্ঠিত না হয়েও—সৃষ্টি, অখণ্ড চেতনার স্বভাব, সর্বোচ্চ আত্মার রূপে ধারণ করা হয়। যাকে জগত বলা হয়, তা ব্রহ্মন-রত্নের প্রকাশমাত্র; তার কোনো কারণ নেই, তাই তা ব্রহ্মন থেকে আলাদা নয়।