একদিন, একজন মানুষ স্বপ্নে অন্য একজনের সাথে যুদ্ধ করে—এইভাবে, আমাদের এই জগতও যেন অস্তিত্ব ও অনাস্তিত্বের মিশ্র প্রকৃতি নিয়ে, আকাশের মতো আত্মার অন্তর্ভুক্ত, সর্বত্র আকাশের মধ্যে ছড়িয়ে রয়েছে। মহাকালের শুরু ও শেষে, এই চেতনারূপ রূপটি উদিত হয়; পরে, পারস্পরিক কারণ-কার্যের দ্বারা, তা অবাস্তব বলে জানা যায়, প্রকৃত অর্থে তার কোনো সত্তা নেই। যদি এই মুক্ত ব্রহ্মের মধ্যে স্মৃতির দ্বারা আরেকটি ব্রহ্ম উদিত হয়, তবে সেই স্মৃতি, যা জ্ঞান-রূপ, সৃষ্টি হিসেবে প্রকাশ পায়, যদিও তা কেবল বিশুদ্ধ চেতনা। প্রাচীনকালে বিদুরথের বংশধারা কীভাবে সকল প্রধান মন্ত্রীর কাছে সমানভাবে প্রকাশিত হয়েছিল? সমস্ত প্রধান জ্ঞানগুলি প্রধান মনকে অনুসরণ করে, যেমন ছোট ছোট বাতাসের প্রবাহ বড় ঝড়ের পেছনে চলে। রাজা, প্রজা, ও মন্ত্রীরা পারস্পরিক অভিজ্ঞতার দ্বারা সেই জ্ঞানগুলো একইরূপে ধারণ করে। তাই, বিদুরথের নগরীর সত্যজ্ঞানীরা বলেন, "এই আমাদের রাজা, অমুক বংশে জন্মেছেন," কিংবা অনুরূপ কিছু। চেতনার প্রকৃতিতে কোনো কারণ অনুসন্ধানের প্রয়োজন নেই, যেমন মহান রত্নের দীপ্তি তার নিজের প্রকৃতি থেকে স্বতঃস্ফূর্তভাবে উদিত হয়। এই দেশের বংশধারা ও রাজত্বের রীতিনীতিও বিদুরথের জ্ঞানের রত্ন থেকে উদিত অন্তর্দৃষ্টির দীপ্তি মাত্র। যত প্রাণী, যেকোনো সৃষ্টি, যেকোনো সময়ে, সকলেই পারস্পরিক চেতনার সর্বব্যাপী প্রকৃতির কারণে একে অপরকে চিনতে পারে। সেই অগঠিত, তীব্র ও দ্রুতগতিসম্পন্ন চেতনা—শুধুমাত্র সেটিই সর্বোচ্চ স্থিতি লাভ করে, মুক্তির একমাত্র প্রকৃতি হয়ে। শক্তিশালী প্রকাশের পারস্পরিক উত্তরাধিকার দ্বারা, প্রকৃতিগুলি একে অপরকে প্রতিফলিত করে, যেমন চেতনা তার নিজের প্রকৃতি দ্বারা আয়নার মতো। সেখানে, যে চেতনা সর্বাধিক প্রচেষ্টায় অন্যদের আত্মসাত করে, সে-ই বিজয়ী হয়—যেমন নদী তার পথে অন্য শাখা নদীকে নিজের মধ্যে সম্মিলিত করে। এখানে, যতক্ষণ এই সংকলনগুলি চেতনার প্রকৃতি দ্বারা চেষ্টা করে, একটিই শেষপর্যন্ত বিজয়ী হয়, অপরটি বিলীন হয়ে যায়। অসংখ্য জগতের উদ্ভব ও বিলয়, প্রতিটি মুহূর্তে, প্রতিটি অণুতে, বারবার ঘটে চলে। কিছুই কিছুর দ্বারা পরিব্যাপ্ত নয়, কিছুই কোথাও স্থায়ী নয়; সবই চেতনার-আকাশ, অজন্মা, শান্ত, ও অবিভক্ত। এই স্বপ্ন ঘুম ছাড়াই, দর্শক ছাড়াই প্রকাশিত হয়; তার অস্তিত্বের নিশ্চিততা জানা যায়, কিন্তু অভিজ্ঞতা সত্ত্বেও তা অনাস্তিত্বের গঠিত। একটি বৃক্ষের মতো, যা নিজের মধ্যে স্থিত হয়ে ফুল, পাতা, ফল, ও শাখা উৎপন্ন করে, তেমনি অসীম, সর্বশক্তিমান একমাত্র সত্তা বিদ্যমান। সেই অজন্মা অবস্থা, যার প্রকৃতি পরিমাপ, জ্ঞানী ও জ্ঞেয় দ্বারা গঠিত, কখনোই জাগ্রত চেতনার বিস্মৃতিতে পতিত হয় না, কোনো সময়, কোনো ব্যক্তির জন্য। একমাত্র সেই বাস্তবতা, যা অনাদি কাল থেকে বিশুদ্ধ, তা উদয় ও অস্ত, অন্ধকার ও আলো, দিক ও সময় থেকে মুক্ত; তা স্পষ্ট, শুরু, মধ্য, বা শেষ নেই, জলের মতো—একক, অচল, ও কোমলতা বা উত্তেজনার তরঙ্গহীন। জগতের প্রকৃতি, ‘আমি’, ‘তুমি’ ইত্যাদি, বিশুদ্ধ চেতনার একক দীপ্তি হিসেবে প্রকাশ পায়; চেতনার-আকাশে তার নিজস্ব শূন্যতা বিদ্যমান—তাহলে দ্বৈত, একত্ব, বা কোনো ধারণাগত বিভাজন কোথায়? এই বিভ্রম, "আমি জগত", কোনো বাহ্যিক কারণ ছাড়াই উদিত হয়; হে ব্রহ্মন, আবার বলুন, এটি কিভাবে ঘটে? কারণ সমস্ত অভিজ্ঞতা সর্বদা ও সর্বত্র সমানভাবে অন্তরে পাওয়া যায়, তাই অজন্মা সত্তা সকলের আত্মা, একমাত্র স্বয়ং। ‘সকল’ ও ‘আদি’ শব্দ দ্বারা নির্দেশিত সমস্ত শক্তি কেবল ব্রহ্মন, পৃথক নয়; ‘সকল’ শব্দের অর্থের রূপ ব্রহ্মন ছাড়া অন্য কিছু নয়। বালার স্বর্ণের থেকে ব্রেসলেটের পৃথকত্ব নেই, জলের থেকে তরঙ্গের পৃথকত্ব নেই—তেমনি, জগত প্রভুর থেকে পৃথক নয়। প্রভু একমাত্র জগতের রূপ, কিন্তু জগতের রূপ প্রভু নয়; স্বর্ণ কেবল ব্রেসলেটের রূপ, কিন্তু ব্রেসলেট স্বর্ণ নয়। যৌগিক বস্তু যেমন বহু অংশ নিয়ে গঠিত, তেমনি চেতনা—যদিও নির্গুণ—সব কিছুর সার। যা একই সাথে সর্বোচ্চের মধ্যে সমস্ত সূক্ষ্ম উপাদানের চেতনা, তা অভ্যন্তরে এই জগত ও ‘আমি’ বোধ হিসেবে প্রকাশ পায়। যেমন পাথরের মধ্যে বহু রেখার বিন্যাসে বিভাজন সৃষ্টি হয়, তেমনি চেতনার দৃঢ় সত্তার মধ্যে জগত ও ‘আমি’ বোধ পৃথক বলে মনে হয়, যদিও তারা পৃথক নয়। তরঙ্গের মধ্যে তরঙ্গ দ্বারা জলে তরঙ্গ থাকে, তেমনি, সর্বোচ্চের মধ্যে সৃষ্টি অভ্যন্তরীণভাবে থাকে, কিন্তু সৃষ্টির প্রকৃত অর্থহীন। সর্বোচ্চের সৃষ্টিরূপ নেই, সৃষ্টিও সর্বোচ্চ থেকে পৃথক নয়—যেমন সমগ্র ও অংশের অস্তিত্ব পৃথক নয়। চেতনার রূপ ও আকাশের জ্ঞান দ্বারা, কেবল আকাশের সূক্ষ্ম সার উপলব্ধ হয়—হৃদয়ের নিজের রূপ বাতাসে আন্দোলন হিসেবে অনুভূত হয়। ঠিক সেই মুহূর্তে, এই সূক্ষ্ম শব্দ-কণাটি চেতনার ঝলক হিসেবে শান্তচিত্ত ব্যক্তির অন্তরে অনুভূত হয়, যেমন মনের দ্বারা ভাবনা। তখন, তা নিজেকে নিজের সত্তার সার হিসেবে জানে, যেমন বাতাস অন্তরের আন্দোলনের সার ধারণ করে নিজেকে কম্পন হিসেবে জানে। ঠিক সেই মুহূর্তে, তা নিজের প্রকৃতি হিসেবে প্রকাশিত হয়, আবরণে অবস্থান করেও, যেমন আলো আবরণে থেকেও প্রকাশিত হয়। ঠিক সেই মুহূর্তে, অজন্মা নিজের সত্তার সার উপলব্ধ করে, হৃদয়ে সূক্ষ্ম সার হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়, যেমন জল তরল হয়। ঠিক সেই মুহূর্তে, অজন্মা তার নিজের মনস্বী প্রকৃতির পৃথিবীকে অভ্যন্তরীণ সুবাসের সূক্ষ্ম সার হিসেবে জানে, যেমন পৃথিবীর দৃঢ়তা। সমান সময়, মুহূর্ত ও ক্ষণে, সমস্ত উপলব্ধিই চেতনার প্রকাশ; এটাই সৃষ্টির ধারাবাহিক প্রবাহ। এভাবে, যখন তার নিজের প্রকৃতি ক্ষয় হয়, অচল ব্রহ্মন দৃশ্যমানের মধ্যে উদয় ও অস্ত থেকে মুক্ত হয়ে থাকে। যা জাগ্রত, তা সর্বদা দুঃখ থেকে মুক্ত, এবং সৃষ্টি উদিত হলেও তা অপরিবর্তিত; যা অজাগ্রত, সৃষ্টিরূপে, সর্বদা বিলয়ের অধীন।