রাজা পদ্ম যখন এই সকল ঘটনার বৃত্তান্ত শ্রবণ করলেন, তখন তিনি চারটি মহাসাগরের জল এনে এক মহাস্নানের আয়োজন করলেন। এরপর পুরোহিত ও মন্ত্রীরা তাঁকে অভিষেক করলেন, যেমন দেবতারা একদা ইন্দ্রকে তাঁর সৌভাগ্য পুনরুদ্ধারের সময় অভিষেক করেছিলেন। লীলা স্বয়ং এবং রাজা, এখন জীবন্মুক্ত ও মহান জ্ঞানসম্পন্ন, অতীতের নানা অভিজ্ঞতা স্মরণ করে আনন্দে মেতে উঠলেন, যেমন প্রেমিক-প্রেমিকা মিলনে আনন্দ পান। সরস্বতীর কৃপা ও নিজের সাধনার ফলে রাজা পদ্ম দুই জগতে সর্বোচ্চ কল্যাণ লাভ করলেন। তিনি ধারণার মাধ্যমে জ্ঞানপ্রাপ্ত হয়ে এবং অদ্বৈত চেতনার খেলায় অভ্যস্ত হয়ে আট হাজার বছর ধরে নিষ্কলঙ্কভাবে রাজ্য শাসন করলেন। জীবন্মুক্ত অবস্থায়, মন বিজিত, ইন্দ্রিয়ের মোহ ত্যাগ করে, অনাসক্ত ও শান্তচিত্তে, কেবল স্বতঃস্ফূর্তভাবে যা আসে তাই অনুসরণ করতেন। যেমন সৌন্দর্যের মহাসমুদ্র থেকে একটি বিন্দু উঠে আসে চন্দ্ররূপে, তেমনি তাঁর ঐশ্বর্য্য-অগ্নি থেকে একটি কণা সূর্যরূপে উদিত হয়। এভাবেই তাঁরা জীবন্মুক্ত হলেন; আট হাজার বছর রাজত্ব করার পর, তাঁরা দেহত্যাগ করে চূড়ান্ত মুক্তি, সিদ্ধ চেতনা লাভ করলেন। ঋষি বললেন, “হে রাম, এই লীলার কাহিনী তোমাকে বলেছি যাতে দৃষ্টির সমস্ত ত্রুটি দূর হয়। হে পাপহীন, তুমি জগতের প্রতি যে স্থূলতা আরোপ করো, তা পরিত্যাগ করো। জগতে যা কিছু প্রকাশমান, তার স্বভাবই শান্ত; দমন করার চেষ্টা বৃথা। যা আছে, তা শোধন কষ্টদায়ক; যা নেই, তার শোধনের প্রয়োজনই নেই। জ্ঞান, যা আকাশের মতো, সেই জ্ঞানবস্তুও আকাশতুল্য, আর এইভাবে জ্ঞানী ব্যক্তি আকাশের মতো অবিচল থাকে। এই চেতনা, যা পৃথিবী ইত্যাদির ঊর্ধ্বে, কেবল আত্ম-প্রভা; যা অর্জিত হয়নি, তার দ্বারা কিছু অর্জন হয় না, কারণ প্রকৃতপক্ষে কিছুই দ্বৈত নয় বা সত্যিকারের অর্জিত নয়। চেতনা যেভাবে চেষ্টা করে, বাইরের রূপও সেইভাবে প্রকাশ পায়; সৃষ্টি-স্রোতে মুক্ত থাকলে, চেষ্টা না করলে তা জাগে না। এই জগত চেতনার আকাশে প্রকাশিত; বিশুদ্ধ আত্মায়, চেতনার আকাশে, এমনকি ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র কণাতেও। তাহলে, এই বিভ্রান্তির মধ্যে বাস্তবতা, সংস্কার, অবস্থা, নিয়তি, দেহ, অনিবার্যতা—এসবের কিই বা বলা যায়? সবকিছু যেমন দেখা যায়, তেমনই থাকে, অখণ্ড ও অবিভক্ত; এটি কেবল অসীমের মধ্যে মায়া, কিন্তু সত্যি বলতে মায়াও নেই। হে পূজনীয়, আপনি যে সর্বোচ্চ দর্শন প্রকাশ করেছেন, তা যেন দৃশ্যমান জগতের অগ্নিদাহে চন্দ্রশীতলতার মতো। বহু দিন পরে আমি এই অবিনশ্বর জ্ঞান জানতে পারলাম—যা কিছু আছে, যেমন আছে, যেভাবে ও যখন আছে। আমি শান্ত হচ্ছি বলে মনে হয়, হে দ্বিজশ্রেষ্ঠ, ভেদবুদ্ধি থেকে মুক্ত হচ্ছি বলে অনুভব করি; এই বিস্ময়কর কাহিনী, এই ব্যাখ্যা, শাস্ত্রের দর্শনে পাওয়া যায়। হে প্রভু, আপনি সর্বজ্ঞ, আমার একটি সংশয় আছে, দয়া করে বলুন; এখনো আপনার অমৃতসম বাক্য আমার কর্ণপুটে ঢেলে পরিতৃপ্ত হইনি। তিন ধরনের সৃষ্টিতে কালই ঈশ্বরের যোগলীলা; কখনো তা একদিন-রাত্রি, কখনো এক মাস। কখনো বহু বছর, কারো জন্য খুব সংক্ষিপ্ত, কারো জন্য অত্যন্ত দীর্ঘ, আবার কারো জন্য মুহূর্তমাত্র। অতএব, হে পূজনীয়, দয়া করে যথাযথভাবে বুঝিয়ে বলুন; কারণ একবার শুনলে শান্তি আসে না, যেমন মাটির দলায় জল স্থায়ী হয় না। হে পাপহীন, যা কিছু, যখন, যেমনভাবে অনুভূত হয়, ঠিক সেইভাবে, সেই সময়েই তা অনুভূত হয়। অমরত্বও বারবার বিষ চিন্তা করলে বিষ হয়ে যায়; শত্রুও বন্ধুত্বের অনুভূতিতে বন্ধু হয়ে ওঠে। যেমনভাবে যা কল্পিত হয়, তার সেইরূপ; দীর্ঘ সাধনায় সেটাই নিয়তির অধীন হয়। চেতনা এক ও অভিন্ন, কল্পনা অনুযায়ী প্রকাশিত হয়; তাই সেখানে, কেবল নিজের স্বভাবের কারণেই, তা দ্রুত সেইরূপ হয়ে ওঠে। যদি মুহূর্তে অসংখ্য যুগ অনুভূত হয়, তবে সেই মুহূর্তেই সেই যুগসমূহ ঘটে—এ নিয়ে সন্দেহ নেই। যদি এক কাল্প মুহূর্তরূপে অনুভূত হয়, তবে সেই কাল্পও দ্রুত মুহূর্ত হয়; কারণ চেতনা সত্যিই যেরূপ গ্রহণ করে, সেইরূপ হয়। যে দুঃখী, তার কাছে এক রাত্রি যুগের সমান, আর সুখীর কাছে সেই রাত্রি মুহূর্তমাত্র; স্বপ্নে মুহূর্ত যুগসম মনে হয়, আবার যুগ মুহূর্তে কেটে যায়। এইভাবেই আমি স্বপ্নে মৃত্যুর পরে জন্ম, যৌবন, এক অবস্থায় থাকা, শত যোজন ভ্রমণ—সবই অনুভব করেছি। হরিশ্চন্দ্র এক রাত্রিতে বারো বছর ভোগ করেছিলেন; লবণ এক রাত্রিতে শতবর্ষ জীবন উপভোগ করেছিলেন। প্রজাপতির এক মুহূর্ত মানুর আয়ু, মানুর আয়ু ব্রহ্মার এক দিন, আর ব্রহ্মার আয়ু বিষ্ণুর এক দিনের সমান বলা হয়। যার মন ধ্যানলয়ে লীন, তার কাছে দিন-রাত্রি, বস্তু, জগৎ কিছুই নেই—আসলে, যোগীর নিজেরও কোনো স্বত্বা নেই। মিষ্টি ভাবলে তেতোও তেতো লাগে, আবার মধুর ভাবলে তেতোও মিষ্টি হয়। শত্রুকে বন্ধুর দৃষ্টিতে দেখলে সে বন্ধু হয়, আর বন্ধুকে শত্রুর দৃষ্টিতে দেখলে সে শত্রু হয়; হে মহাবাহু, জগৎ যেমন দেখা হয়, তেমনই। যে বিষয়গুলো অভ্যাস করা হয় না—যেমন পাঠ ও অধ্যয়ন—সেগুলোও চেতনার পুনরাবৃত্তিতে আত্মস্থ হয়ে যায়। বিভ্রান্তিতে ক্লিষ্ট যাত্রীদের জন্য, চেতনার দ্বারা নৌকা চলে; কিন্তু চেতনা ছাড়া বিভ্রান্তিতে সে চলে না। শূন্যতাও চেতনার দ্বারা পূর্ণ হয়, যেমন স্বপ্নদর্শীদের কাছে; চেতনার দ্বারাই হলুদ বা সাদা স্বাদ অনুভূত হয়। উৎসবও, দুর্ভাগ্যের মতো, গভীর বিভ্রান্তদের কাছে দুঃখ আনে; যার উপাদানসমূহ বিশৃঙ্খল, তার কাছে প্রাচীরেও আচার দেখা যায়, যেমন আকাশে। এভাবেই রাজা পদ্ম, লীলা এবং এই কাহিনীর শিক্ষা আমাদের জানিয়ে দেয় চেতনা, অভ্যাস ও দৃষ্টিভঙ্গির অসীম শক্তি—যা জগৎ ও জীবনের আকার নির্ধারণ করে।